我們從古代哲學中可以看到，當時人們對大自然的總認識是：”無極只是鴻蒙、混沌，太極則示以太環、中分黑白，互相回抱，就是現在我們見到的道教標指“陰陽魚”，故此莊子以不動為太極，動為陰陽。古人稱為道，“道者一也，一者太極，橫伸之象示其用也”。古人說：“知其一，萬事畢”。又據《抱朴子》中曰“道起於一，其貴無隅”，故曰“天得一以清，地得一以寧，人得一以長生”。無論哪一家學說都推崇“一”，“一”即氣也。
我國最早的一部經典醫學著作《黃帝內經．上古天真論》就有關於中國醫術的描述如：“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來，呼吸精氣，獨立守神，肌內若一”。這裡所講的虛無其實就是大自然，若一就是大自然跟人的融合，與《黃帝內經》形成年代接近的戰國初期的出土文物《行氣玉佩銘》上面刻著“行氣，深則蓄，蓄則伸，伸則定，定則固，固則萌，萌則長，長則退，退則天，天幾舂在上，地幾舂在下，順則生，逆則死”。這段文字講述了中國醫術的導引行氣。但這個導引行氣到底從何而來？說穿了，也是古人依照大自然而來。以雨為例吧，它從天空降到地上，又滲透於地下，不久由於吸收太陽的熱量，蒸發為雲，然後再變雨降回地上，有了天地間的這種導引行氣，才使我們人類有生存的條件，才使萬物生生不息，人的病患流轉康復成為可能，這充分體現了中國醫術對人體的科學認識。如果有人提出“中國醫術”的顯著特點是什麼？我們中國人可以自豪的說：“中國醫術是和大自然高度融合在一起的”。試問一下，世界上有哪種醫學是跟大自然融合在一起的？
人的導引行氣吐納統屬運動，因為大自然在於陰陽變化，生命在於運動，中國歷代名醫都是遵照大自然這個定律的。如漢代名醫張仲景所著《金匱要略》一書中提到：“若人能慎養，不令風邪乾燥經絡，適中經絡，未經流臟腑即醫治之，四肢才覺重滯，即導引吐納鍛鍊。如針灸按摩，勿令九竅閉塞”。這就說明導引、吐納能通利九竅，有治疾病的作用。漢代另一名神醫華佗也說：“人體欲得勞動，但不當使極耳，動搖則谷氣得消，血脈流通，病不得生，比如戶樞不朽也”。根據這一認識，通過觀察模仿五種大自然禽獸的姿勢，如虎的前肢撲動，鹿的伸展頭頸，熊的臥倒身子，猿的腳尖縱跳，鳥的展翅飛翔，並把這些動作聯繫起來，創造了一套獨特練功方法，名為《五禽戲》，一直流傳至今，可算神醫華佗唯一留給中國醫術寶庫中一顆瑰麗的明珠。從中我們知道中醫術主要是採用導引行氣吐納等手段。晉代醫家葛洪在所著《抱朴子》一書中認為，導引的方法可以多樣化，他指出鍛鍊的基本方法：“或屈伸、或行臥、或倚立、或躑躅、或除步、或吟或息，皆導引也”。並指出導引的作用是“療未患之疾，通百和之氣，動之則百關氣暢”。此處還認為用呼吸吐納來行氣，可以“內以養身，外以祛邪”。以上我們可以知道“中國醫術”是遵照大自然的法則，通過靜坐、呼吸、吐納行氣等練功手段來獲得醫術的。現在有人說針灸是不需要練功的，其實不然，我說連切脈也必須練功，否則光憑經驗是沒用的。如我國著名藥學家李時珍所著的《奇經八脈考》中論述練功和經絡關係時，指出：“內景隧道，惟返觀者能照察之”。在《針灸指南》一書中也強調凡學習針灸者必先自願練習靜坐功夫，這說明凡行針者必須練功儲內氣，以便運氣、施針、為患者除病、祛疾。陳繼儒在《養生膚語》一書中指出“卻病之術，有行動一法，虛病宜存想收斂，固秘心志，內守之功夫以補之。實病宜按摩導引，吸努掐攝，外發氣功以散之。凡熱病宜吐故納新，口吐鼻入以涼之。冷病宜存氣閉息，用意生火以溫之。”這裡闡明了“中國醫術”的辯證施功的方法。另外清代名醫汪訒庵所著的《醫方集釋》中附有“勿藥元銓”一卷，蒐集了不少中國醫術的練功方法，其中有一段記載供大家參考：“調息之法，不拘時候，隨便而坐，平和其身，不倚不屈，解衣寬頻，務令調適。口中舌攪數遍，微微吐出濁氣，鼻中微微納之，或三五遍，或一二遍，有津咽之，叩齒數遍，舌抵上顎，兩目垂簾，令朦朧然，不喘不且，或數息出，或數息入，以一至十，以十至百，攝心在數，勿令散亂”。這其實就是超覺靜坐和藏密數息法的基本功呀。以上論述說明“中國醫術”是利用大自然的定律發揮自己的主觀能動性，進行嚴格的刻苦修煉，產生的“中國醫術”特殊功能。
