作品原文
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰。諸音普矣。佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生惱，意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。
注釋譯文
這是佛講的第三十四章，“處中得道”。這個“處”，就是我們應該把所有的心、念頭和所有的作為，都要處在這種狀態、這種心理的情況下，才能獲得中道義。處於中，我們才能夠去掉執著。不執著於有，也不執著於無；不執著於生，也不執著於滅；不執著於大，也不執著於小；不執著好，也不執著壞。只有你不執著的時候，才會得中道義。中道，不是我選一個方向，我這面不走，那面也不走，我就專門走中間。你那是執著中間，中間不是中道義，這個是有區別的。
這個“中”，我們有的人可能有點體會，因為有體會的人才知道。你那一瞬間正處在中道上，才會有體會的，你不處在中道，不會有這種體會的。只有有體會的人才能得道，這是我們用功夫時很關鍵的問題。
佛這么講，而且我們的祖師大德也這么講，“信手拈來”，信手拈來，得道就這么容易，順手一抓就是，這么輕鬆自在就把道拿來了。什麼原因？因為他掌握了中道義。你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必須知道什麼是中道，怎么去做，這個題目，我說得也比較深了一點，大家慢慢體會。繼續講它的原文。
【釋】第三十四章說明了人學道的方法，應該好好地調身、調心，不要令身心太緊張，或太懶惰。儒教也講，你要是往前進得快，往後退得也快。
為什麼前進得快，退道也快？誰能說一說？
弟子：前進得快，遇到的困難就越多；困難越多，壓力大一些，承受不了的時候就退。我是這樣認為的。
為什麼前進得快，後退得也快？因為他已經產生了執著，他把執著當成快。執著是生滅法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回來了，射出去碰到硬東西，又反彈回來。因為產生了執著，它不是不生滅之法，是生滅之法，這生滅之法有生就有滅，所以它又退回來了。
【釋】修道不要忘了道，也不要幫助道。
因為道不可忘，一時忘了道，我們就會懶惰。你也不要去執著這個道，不要幫助道。說：“我今天在修道，如何如何的。”不要忘，也不要去，“哎呀，我趕緊的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房頂；房頂住不下，我上山頂；山頂不行，我上虛空，上天上溜達一圈……”用各種的方法來調治自己，今天要是不讓我這么做，眼睛就瞪起來了，火就上來了，“我這就叫修道”。實際上呢，產生了這種執著，生滅法就現前了。所以說，不要忘了道，也不要幫助道。功夫要慢慢做，要長期地做，不知道疲勞地做，這個心永遠是那么一個心，就是做。
【釋】這樣才是修道的一個好辦法。要是不這樣子，修道就不能成道。因為你不會用功，不是緊了，就是慢了。所謂“緊了繃，慢了松”。就像彈琴的弦，緊了就斷了，這叫緊了繃；弦不緊，它就鬆了，這叫慢了松。修道也是一樣，要“不緊不慢才成功”。
“沙門夜誦迦葉佛遺教經”：有一個沙門，晚間誦持迦葉佛留下的《遺教經》。“其聲悲緊”：他的聲音很悲慟，很緊張的樣子。“思悔欲退”：他自己覺得很慚愧，不要修行，要退步了。
犯了很多的過失，差得太多，佛說的要求我們都做不到。他不知道，是佛叫你去做。他認為：我做不到就不行了。怎么辦？就不要修行了，還不如不修了，要退步了。
這是修行中的一大弊病。說自己年齡大了或年齡小了；或身體有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己於是生起慚愧心。最後由於生慚愧心，他這個心裡就生起了另一種的思惟。實際上他不知道，那是生理所帶來的變化。他覺得這心裡枯燥無味，“你看看，又不要錢，吃的是一頓飯，睡覺睡那么點，還得聽話，還得幹活，簡直什麼都不讓我有，我想擁有微微小小的一點快樂，它都不讓存在，哪怕保留一點也好。這個道場一點也不留，毫不留情地給斬掉了！”他覺得自己按照佛講的做很不容易。
他又生起了一種心——又覺得這個枯燥。是他自己覺得枯燥，但這並不是事實啊，他自己想像的枯燥，他心裡產生了一種枯燥感。因為他平時都耽著五欲之樂，而且拿五欲之樂當作自己，成天在這裡混，他以這個為快樂，他不知道去掉五欲的快樂。當他去掉五欲之“快樂”的時候，在這過程中，要有一個痛苦的過程，要有一個枯燥的過程。原先捨不得，一旦拿走了，自己也沒有啥把握的，自己不成為自己了。
原先覺得有錢好像能發現自己，一天吃三頓飯能發現自己，有了貪慾能發現自己。當這些東西全去掉了，再找自己，怎么找不著了？隨便挨說、挨批評，一會兒東一會兒西，那個“我”到底是誰呀？他覺得迷惑了，“我是誰呀？”本來是很殊勝的一個因緣，但是他不懂，他認為這是不行了，就突然生起一種悔心，生起枯燥心。
這種後悔的心也不是真實的，這種後悔心是由於他反覆地思惟這東西——枯燥和痛苦，他反覆地思惟這個東西所生起來的，並不是有個退悔心在那，是他自己慢慢鼓搗出來一個退悔心。他被騙了，所以就不要修行了，他說修行太難，就要退步了。
他沒有長期修行的打算，他沒有發過這願：“要生生世世地修行，度眾生，而且不是說一生，而是無數生、無數劫永不退心。”得有那種心，不要害怕。說：“我這是不是說大話啊？”不是說大話。有了決心、一句正確的話，力量馬上就來了，就會正確地觀察自己。
所以在修行中，這也是很重要的一關。特別是我們，在修道時，有時候無價之寶來了，咱們不認識。一看，這修道把“我”全給砍掉了，那“我”就沒了。修道本來就修無我，你要是通過事相把“我”砍掉，你上哪找都找不出來這寶貝。
現在，外面山門那就跪了一個師父。去年安居的時候來了，結夏期間又走了。今年又要上這來安居，上這來住。他說：“我不是沒道場，我覺得要想成道，要想修行，就得上這來，死也不走。”你死也不走，這也不留，因為他破壞了道場的規矩。所以他也是非常可憐，但也是沒有辦法的事。當他認識的時候，有很多時候就已經晚了，再想回頭，這個機會不再給了，因為犯了過失。
在這個修行中千萬千萬要把握住自己，不能犯過失，一旦犯過失了，再回頭已經不存在了。就算認識了，也只能說認識，所以說非常難哪！有時候我們不知道，在人生中，包括修道也好，都是很殘酷的。殘酷的原因就是我們在創造這個問題，自己把自己前進的路給封死了，所以說很可怕。一旦做錯了事情，將來是後悔，但沒有地方買後悔藥，千萬不要做錯了想吃後悔藥。
【釋】“佛問之曰”：佛就問他。“汝昔在家，曾為何業”：說你在家時，做什麼職業？“對曰”：這個沙門對佛說。“愛彈琴”：說我最喜歡的是音樂，愛彈琴。
“汝昔在家”，你曾經在家。“曾為何業”，你都是做什麼的？佛是大智慧者，佛這是明知故問。沙門答：“彈琴。”這個琴有幾根弦，那弦都是一根根擰著的，調好了各種音，然後發出各種不同的音，再去配合，再去彈，這也是一種技巧。
【釋】“佛言”，佛對他說。“弦緩如何”：他說你是懂得彈琴吧！這個琴弦要是鬆緩了，會怎么樣呢？“對曰”：這個沙門就對佛說。“不鳴矣”：就彈不響了，沒有音聲。“弦急如何”：弦如果太緊了，又會怎樣呢？“對曰，聲絕矣”：他說：一彈弦就斷了，聲就沒有了。“急緩得中如何”：佛又問，如果不急也不緩，急緩相當，又怎樣呢？“對曰：諸音普矣”：沙門對佛說，這樣音樂就奏得普遍都響了，和諧悅耳。
“佛言，沙門學道亦然”：佛就告訴他，沙門學習道業也要這樣，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。“心若調適”：心要是調適，不緊也不慢。“道可得矣”，也不要著急，也不要懶惰，就可以得道了。
為什麼這樣呢？就是說，我們要長期地修行，不要產生各種執著，這也是修道很關鍵的地方。為什麼說沙門學道業必須問師父？當你想起來的時候，想做什麼事情，實際上你已經在執著。當你問師父的時候，問師父同意不同意的時候，你已經在適中，正在合適的位置上，這也是個關鍵。
有的人不是，“你看，多此一舉，問師父幹嗎？”你不問師父，一個是違犯戒律；另一個，你那個心裡本來就急，為什麼不問？就是在執著，執著自己的認識，是不是？“這個事我就得這么做，這么做才能解決問題，我的煩惱才能解決。”他沒問，就算問了，師父告訴他的一些做法，他也不聽。這就產生了執著，他並不清楚。
他說：“我這樣做行不行？”師父說：“你去乾那個。”有時候師父告訴你去打掃廁所，去乾點活。為什麼？要緩衝你的這種緊張力，把你的心態調整過來。他卻認為“師父在修道上對我們這樣指導，這也不在道上，盡要我們幹活。”實際上不是，因為你要長期修行的，心一定要擺正。師父把你煩惱的習氣——那裡面有太多嗔恨，一些因為用功太緊所生起的習氣，都給你調平了。你自己掌握不住，也觀察不出來，當局者迷。
特別是剛出家的，這些事情又不懂，又不知道怎么去修，就容易犯這種過失。出家時間稍微長了一點，就認為自己已經明白了，同樣是犯過失。我們永遠沒有個明白，才能處在中道；你要是說你明白，已經是在執著，因為佛法沒有個明白和不明白的問題。
也不能懶惰，有的人說：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡覺，左一覺、右一覺地睡。這種人修道是不急，實際上你更錯了。急的人，他多少還能有點成就；你這一懶惰，在寺院裡混飯吃，上殿也不愛上，坐禪也不愛坐，幹活就往後跑。你在這裡沒啥用，世間還不允許你這種懶惰，何況修道呢？這都是不應該的。
應該是既不急，更不能懶惰，老處在這箇中道，總是一直往前走，依教奉行，就可以得道。為什麼說這就可以得道呢？道就在這裡。當你去掉兩邊的執著，道自然就生了，你別去尋找那個道。說：“哪個是道啊？”完了，你要是尋找的話，你正在離開道，道是不可尋的。你只要去掉你的執著，道就在其中，正念就現前。關鍵是你的這個執著沒去掉，你想要它現前，可能嗎？
你剛出去就滿哪找道。你不知道，你正好是應該調心。他不調心，他去找：“道在哪呢？道是什麼樣的？紅的、白的、黑的、藍的、大的……是哪個？是虛空哪個空間？是山河，還是大地，或是冰川……”他滿世界去找道。所以說，這就不行了。我們在這方面要加小心。
過去我在蓋縣茅蓬，那時候我還沒有出家，打坐，打著打著……山河大地不見了，前面那個山沒有了，整個山沒有了，全都是一片海水，整個世界變成一片水。我說：這叫道啊？不能吧？哪有這樣的？我也沒入定啊，這就是道？哪是道呢？原先的山也不見了……這才一會兒怎么變成這樣式的？後來等這個心情緩一緩，再一看，原來這個心進到哪裡去了？前面的塑膠布上有一滴水（師父打坐的前面有塑膠布，上有一滴水珠），這個心進水裡去了，就把水變成整個世界了……
（此處錄音中斷，以下根據《除一分習氣證一分法身》補入）
由於不斷地修禪定，這意念力太過於集中了，就進入水珠裡面去了，把這一滴水珠看得像遍虛空那么大，被這虛幻給騙了。我們現在也是這樣，我們在修行中有一些毛病或身體痛苦的時候，就變成主要矛盾，我們的心特別集中在這個問題上，它就會變得大得不得了，就像虛空一樣大。有時在世間忙的時候，很多問題成為主要矛盾的時候，它反而顯不出來。這就是我們的感覺，這感覺在欺騙人。你想，我當時看著整個山頭全都沒有了，真的沒有了，山也看不見了，水也看不見了，樹也看不見了。你說，就一滴水珠都把你騙得這么樣。所以在平時，我們的思惟有這么大的變化，具有這么強的欺騙性。所以這個也很重要，一定要體會到這個問題。當你明白了就不會上當，不明白，老上當。
【釋】“於道若暴”：你在修道的時候，如果很暴躁，很著急的話。“暴即身疲”：你一著急，一有火氣，身很容易就疲倦。‘
“暴即身疲”，一暴躁，今天我要磕多少大頭，今天我要做多少，今天我要怎么怎么地，著急了。一著急，一有火氣，身就會很容易疲勞。表面上是用身，實際上，心也跟著使勁，身心很快就疲勞。
【釋】“其身若疲”，如果身體繼續疲勞。“意即生惱”，意念就生起煩惱來。“意若生惱”，意念要是生了煩惱。“行即退矣”，就會退心還俗，不修行了。“其行既退”，修行既然後退，不精進。“罪必加矣”，你的罪孽也一定又加多，又加重了。
因為他不精進，有了退道心，一念退道我們這就是地獄，這個太厲害了。有的人說：“不可能吧，這算個啥呀？就是念頭想一下子，怎么是地獄啊？”是我們沒有那種慧眼，不知道。有時候我們打坐的時候還思惟一下子，還想：“退道會怎么樣？”對別人的退道心你都不能思惟的，“這個人退失道心，他是怎么想的？他的目的是乾什麼？”你就思惟思惟他的心念，那都不行的。你要是思惟他的心念，最後也會墮落的。你覺得是思惟他，實際上你還是思惟你自己，就是借他的名也生退道心。
這個可厲害，所以我要告訴大家。你覺得不咋地，要是退道，天地馬上就變，本來是一個光明的世界，馬上就黑暗，一瞬間就黑暗，整個世界都黑暗，就那么厲害，太嚇人了。我說這話並不是嚇唬大家，等大家有了體會的時候，就能觀察出來。所以說，“罪必加矣”，罪孽必定加重，奔地獄去了。你看看，若不再往上，下得可快。下的時候快，就是這么樣的。
【釋】“但清淨安樂”：只要能清淨其心，安樂其心。“道不失矣”：道就不會失掉，一定會得道的。
“但清淨安樂”，只要你清淨安樂，心裡沒有煩惱，非常樂於這種不斷的努力和修行，非常清淨，就是能安住其心、安樂其心。這樣一定會得道的。時間的早晚，只不過就差那么點勁。像紉針似的，你左紉右紉，紉久了，“哎呀，累了，我不紉了，這太麻煩了！”就左紉右紉，早晚一天，你那個線就穿過去了。為什麼你能穿過去？因為針眼也給你了，線也給你了，只是你努力的問題，是不是？條件都具備，就差一個努力。你不要因為手紉一會，疲勞了，眼睛累了，就失去信心，往那一放，這個機會就沒了。“不縫了，算了！這些沒法縫。”
有時候你緩解緩解，再拿起來紉，早晚能紉過去。因為條件具備了，你有手、有線、有針，它能不過去嗎？它必然要過去的，只不過是時間問題。我們修道的時候，有了佛的戒律，有了這些修行的條件，各種條件都已經具備了，所以得道只是一個時間的問題和努力的問題。
我們用功是否用得很好？一定要清淨其心，就是不要打妄想，就算有點妄想，自己能夠控制它，知道是假的，清淨其心。而且自己很高興、很滿意這種修行環境，“挺好，真清淨。”你別老打妄想：“哎呀，這也不行，那也不行。這也看不慣，那也看不慣。”你要是生起了看不慣的心，你的心就不清淨了，不能看不慣。有的人常想：“不行，這是大家不容我了。”他不容大家，他說大家不容他，心裡看不慣。看不慣，心就不清淨了，就不能安其心，離道就遠了。
所以說，一定要擅於安其心，這個也是很重要的。擅於，什麼叫擅於安其心呢？你得懂得這點方法，或自己找出方法來安其心。有時候可以把自己的功德想一想，以此鼓勵自己，再把自己的懺悔看一遍，找自己的毛病。
另外，對師父生起信心，對道場生起信心，對僧團生起信心，對環境生起信心，都得生起信心。鼓勵自己，往好的地方想，你別老想師父那點不足的地方，那就完了。“你看那師父，佝僂腰，又老，又咳嗽，腿還疼，盡毛病。”你要是想那就完了，這就會失去信心了。“你看，師父慈悲，難得！”這樣不斷地鼓勵自己，說：“遇著真難，今生有幸，還有這么多的師兄弟，都非常好。這個地方修行很清淨，雖然有點小毛病，也是正常的，自己也有一身臭毛病，是不是？那缺點多了！”
別人的毛病，我們能忍耐、能原諒、諒解，一定要諒解。為什麼要諒解？因為你諒解別人，也就諒解了你的法身，因為每個人都是你法身的一部分，你原諒他就是原諒自己。當我們對別人起了嗔恨心的時候，也就是對自己起了嗔恨心，對別人有了想法的時候，實際上你已經壞其心了，壞你自己的心。所以千萬不要有不好的念頭，一定要做好的觀想。等你有了好的觀想以後，很快地，這個問題就解決了。所以說，我們要得道，就在這上學會作功夫。
曾經有一個出家人就來問我：“執著是不是戒？”我給她回答，我說：“執著不是戒。”她就走了，就沒有聽下一句話，後來可能是離開了僧團，是一個比丘尼……可能是個沙彌尼，最後離開僧團了。我下一句話還沒說，因為她沒問哪，還有一句話，她忘了問了，因為“戒不是執著”。“執著不是戒，戒不是執著”。她認為：既然執著不是戒，那我就不執著了，什麼都放鬆、隨便，願意怎么就怎么地。因為她以為戒就是執著，就不持戒了，反而產生了執著。
“執著不是戒，戒不是執著”，所以我們必須要反覆地、兩面地看這個問題。這樣的話，我們心裡才明白應不應該持戒修行，要不你就上當，不是上這面的當，就是上那面的當。這也是很重要的一點。這句話也不容易理解，因為什麼？不容易思惟出來。而且你要是不懂得這句話，很容易在修行中就掉進去了，為了去掉執著，把好的東西都割掉了。
就像人似的，這個手指甲應該剪一剪，因為太長了會帶來細菌。你一聽說剪，太長了，就忘了應該是去掉整個手指甲，還是剪多餘的手指甲，你連整個手指甲都給拔下去了，甚至連手都毀掉了。以為這個就是正確了，都乾淨了，實際上反而破壞了，會產生更大的痛苦。所以我們就應該特別清楚這句話。
“執著不是戒，戒不是執著”，這是我剛閉關的那年說的。大家應該把它記住，對我們很重要，特別有助於我們對佛經、佛的戒律的理解。特別是破一些外道，很有作用的。昨天不是講了嗎？他說：“我們修大乘法，可以摸錢。”他以為自己的修行去掉了執著，他不知道持佛戒不是執著，他把佛戒給看成是執著了，這就犯了一個大毛病。所以我們在修行中，大家一定要謹慎，有一些好的東西要利用起來。我們有我們的座右銘，那外道到時候找不著你，他一找你，你就能破它，一下就把它破了。這也是很重要的，現在的外道太多。
昨天接到他們郵來的宣化上人對非典型性肺炎的看法，等有時間給大家宣讀一下。上人在十年前對這個非典型性肺炎稱為“新肺炎”，上人講話列印了六頁，講得很明確。什麼原因引起來的？它是愛滋病的一種延續，就是由於貪慾的問題，就是同性戀的問題所造成的這種肺炎，非常可怕的。所以上人反覆強調，說“我不是嚇唬你”。對於這個，我們應該生起警惕。
另外，我們有宣化上人的法來作為我們修行的指導，確實是不可思議。在末法時期，有這樣真正的善知識、真正的持戒者，十分罕見的。我們走一條正路不是那么容易的，多少人在這條路上走不下去了，為什麼呢？就是路沒找正。所以大家應該生起稀有想、歡喜想。
好，今天到這。
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我們繼續往下講，前天講到第三十四章，“處中得道”。這個“處中得道”很重要，因為我們在修行中要不急不躁、不懈怠，這是很重要的一關。但是我們必須得清楚：勇猛是智慧。你要是不懂得勇猛智慧，就不會有一個不急、不躁的問題。因為你根本就沒有過“急”，你再有一個所謂的“不急”，得中道義就不存在了。
這箇中道義，你首先得看看我們自己是否在急修，有的人並沒有急，就認為自己已經急了，所以我得緩緩修。你想得到那箇中道義是不可能的。這箇中道義必須在急的基礎上，你再把它緩下來，這才有一個中道義。否則的話，我們本來想得到中道義，但是實際上已經是懈怠了，以為那是中道義，這也是一大弊病。
很多人說：修道不能著急，著急就容易繃。他以這個為理由，實際上他也不太清楚，倒不一定是故意的。就是說，他害怕急，心裡害怕，害怕急就緩下來了。實際上，他原先那個地步已經在緩了，而且他再緩一緩，那就成了懈怠了，懈怠加懈怠。所以說，你想在這裡去求中道義，它就求不了了。
之所以給大家講，因為這也是很重要的問題。就是說，我們要知道急和緩的關係，要處於不急不緩的中間才能得到中道義。首先，我們自己每天檢查：我是不是在急修？這個很重要。有很多的人就把緩修的這個過程誤認為是急修，他說：“我現在已經吃一頓飯了，也跟著兩點鐘起來，我這就是急修。”他不知道，他這裡有很多誤區的地方。
第一個，檢查我們的用心問題，你起來的第一個念頭，起床以後的念頭、用心，你檢查一下，是在做什麼。有的人起來的第一個念頭：“哎呀，太累了！再多睡一會多好！沒辦法，起來吧，再不起來要挨說了。”你已經不在修了，這已經是屬於緩修的念頭。
如果你起床第一個念頭：“今天我得抓緊修行，這已經睡得差不多了，可以了，雖然有點疲勞感，還沒睜開眼睛，那是我的習慣性。”你這才在修的範疇里。如果起來的第一個念頭：“哎呀，我怎么多睡這么長時間，趕緊的，怎么又貪睡了！”這個念頭屬於急修的念頭，和緩修不一樣。這個念頭是否正確，我們都得檢查。這是起床剛一醒的念頭。
第二個就是起床，有的人晚上睡覺的時候把襪子也脫了，光腳睡，衣服也打開，他不再修行，已經有睡覺的概念。起床以後找找襪子、找找東西，而且並不能馬上離開床，而幹嗎呢？萎一萎，疊一疊被，不能及時離開床。沒有及時離床，這已經是懈怠了。
我們起床應該是馬上就起來，衣服都是現成的，襪子早就在那穿著，我們隨時都準備著，像部隊備戰的那種狀態，隨時都準備了生死。從不會想：“我這一生還想去脫襪子、脫衣服，再想睡第二覺”，沒有這個概念了。這個概念是世間人的概念，在我們修行中沒有這種概念。我們是什麼概念呢？就是一個：修行，就是修行。
睜開眼的時候，我們一看，“喔，已經睡了，行了，趕緊起來。”醒了以後，趕緊起床下來。不能說：“哎呀，剛打完板，我再休息三兩分鐘。”就這兩分鐘，都會在你腦子裡種下一個懶惰的思想，所以這樣不行。
起床的這個念頭一定要及時，不光是念頭要有，而且還要離開，馬上起來，趕緊下床，下床收拾收拾，趕緊處理自己的事情，不能在床上靠著。你要是在床上靠著，本身就有個貪戀床。佛在八關齋戒就告訴了，不允許坐高廣大床。萬佛城的要求是不倒單，就是因為床也是我們生死的一個根本，我們現在都貪戀在床上，所以這個床也是很麻煩的。
現在就舉了這個例子，還有很多。從起床開始到上殿、排班等等，我們都有一個用心的問題，得道不得道就在這上。我們想修的就是直心，有時候我們雖然也跟著大家去做，但是為什麼不得道？就因為我們這裡用心不正確。直心是道場，因為你老給自己加了一個緩衝的念頭，實際上就影響了你的直心，影響了你的整個效果。事情還做了，但效果不好。你多貪戀那幾分鐘，實際上就給自己的習性造成了一個環境，這樣的話會影響我們得中道義的。
在這個不急不躁的情況下，我們應該知道急修和過分的急不一樣。我們一定要知道什麼是勇猛，要是不知道勇猛，我們往往把緩修當成是急，去對治這個急修了，而失去智慧。所以大家應該清楚，修道就不能讓念頭跑了。
當我們特別急的時候，心裡感到煩躁的時候，這時候要緩，緩一緩。像開水開了，怎么辦？我稍稍對點涼水，對點涼水，它就會緩一緩。緩的目的不是別的，讓心情穩一穩，我再去修，並不是說我從此以後不修了。有的人剛一修，比如磕個大頭，肚子疼了或是有點難受，“得了，我就不磕了。”就像因噎廢食，被食物噎住了以後，以後不吃飯了，這個人就笨了。
我給大家講這些主要是說明：不能過分，但是也不能懈怠。我們現在主要是不要懈怠，這個是主要的。我們離這個急還差得遠，因為什麼呢？因為你的眼眵還沒有出來，眼睛還沒有紅，你嘴裡還有味道，走道還東看西看，這就說明你的心還沒修到那個地步。真正急的時候，那你成天連頭都不會抬的，那眼睛都是通紅的，修得火都上來了，都上到腦袋頂上去了。只有這個時候，你才有一個修的模樣——這是我的看法，你這個時候才有一個修的模樣。
但是大家也得注意什麼呢？就是別急、別躁，別讓一時的心情激動影響你以後的修行。你別為了修這一會兒功夫，而且耽誤時間，這也不好。但你也不能說：“我已經努力修行好一會了，哎呀！我別急了，趕緊多放鬆，多休十天。”那也不行。自己給自己創造休息的條件，這個不合適。
我們心裡應該時時的有一個標準，每時每刻都不讓它鬆懈，而且心裡還能調整好。這樣的話，時間長了，我們就把自己的念頭空下去了，當不再打妄想的時候，中道義就現前了。把它調整好，身體調整好，時間概念調整好，意念要調整好，不讓它生煩惱。生煩惱就是因為我們第一個念頭不正確，已經有念頭不正確。念頭不可能不生，但是你用的不是善的念頭，所以必然要生出煩惱。如果我們用得非常正確，而且天天都在法喜之中，道就不會失去，一定會得道的。
譯者簡介
攝摩騰（？年—公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。
攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。
東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡愔等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。
永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。
攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。
竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡愔一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。
竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。
