蒿庵學派

認為“天下之理，一而已矣，而致用則萬”。 這就像“父母之生於也，氣至則生矣，而入之得之也，則曰命。 但“以天為必不可知者，非也”，“以為必可知青，亦非也”。

概述

〖蒿庵學派〗創始人張爾岐（１６１２—１６７７）。爾岐，字稷若，號蒿庵，清濟陽（今屬山東）人。此學派因其號而名。爾岐人清隱居不仕，閉戶著書，不求人知，晚年益蕭然物外，不與世接，故無及門弟子。爾岐與顧炎武關係最密，平生交遊，除顧之外，唯李□、王宏撰、劉孔懷、李煥章而已。該派學守程、朱，窮究天人性命之奧，精研禮經。張爾岐繼承了朱熹“理一分殊”的觀點。認為“天下之理，一而已矣，而致用則萬”。聖人慾舉“一”以示人，而“一”又不可示，同時“萬”也不可窮，於是以封象、封受顯示之。六十四封，分而為三百八十四爻，天下之人、天下之物、天下人物之成敗盈虧以至一動一息，“舉不出六十四封、二百八十四爻”。他以為天人相屬，而天與人所以相及，“以其氣而已，寄其氣於人而質立，質立而書起，事起而勢成，而天之氣因之任之，若水之行於山崖澗谷、莽曠之墟，為奔，為跳，為洄□，為人立，為安流，亦不自知其至也。聖人逆觀其勢而知其衰興，決之數百年之前，應在數百年之後”，故聖人著明於天道，而垂之為訓者，“不過曰惠迪吉、從逆凶、富善禍淫、積善餘慶、積不善餘殃而已”，其曲折必至之勢”則“不能為人言”。他以這種所謂“天道”來解釋歷史，認為“周之八百，閡之善氣足以及之也。亦文、武、周公能維其善以勢而被之八百也。其亡也，則勢盡而善與懼盡，無是勢。無是善，則亡焉，宜爾。秦之以惡滅周也，秦用其惡以乘人之衰，無文、武、用公之萎之勢以抑制之，故勝也。二世而惡之勢極，惡之氣亦極，極則盡，則人之怨怒之勢以極而全也”。這樣，就將賞善罰惡的唯心主義天道觀與歷史觀溝通起來。他又進一步指出，“國之興替則然，年命之永促，子孫之單繁降降，以至猝然之禍，無妄之福，或以類至，或不以類至”，其勢皆出於天道。這就像“父母之生於也，氣至則生矣，而入之得之也，則曰命。其得失也．苦器受物，狹則受少，宏則受多”，“其善而短也。清純之氣適短也：其惡而長也，則濁亂之氣適長也。永促定於其生之初，迨期而盡，天亦不可如何也。至於子孫，則天之氣與其父母之氣相力多少也”。。正道雖然存在。但“以天為必不可知者，非也”，“以為必可知青，亦非也”。“不可知，是天不足恃也”，“不足恃，是為不量天”，“不量天，則視天過疏，長中庸之怠而奪小人之忘”；“可知，是天可以意也”，”可以意，是為不赦己”。“不量己，則信己過是，忘修悖之慮．而責陰陽之失”。以上二者，“誣天均也”。他又以五行學說來說明性命之理，認為人的五常之性源於五行。“木伸則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土伸則智”。“金木水火土無所不載”。在為學、立身方面，張爾岐強調篤志力行，提出“今日欲倡正學於天下，似不必多所著述，正當以篤志力行為先務耳”，“言心言件．固恍惚無據，即博學亦未免玩物喪志之失”。爾岐學《易》，“於程子《易傳》及邵子書皆有節錄”．受邵雍象數之學影響頗深，故“旁通壬遁之法，又善風角”。其代表作主要有《儀禮鄭注句讀》、《周易說略》、《老子說略》、《蒿庵閒話》等。顧炎武嘗渭“獨精三禮，卓然經師，吾不如張稷苦”，又曰：《儀禮鄭注句讀》一書，根本先儒，立言簡當，以其人不求闊達，無當時之名，其書實似可傳”。徐世昌《清儒學案》指出，“蒿庵隱居績學，為清初山左第一醇儒”。“其精研禮經，墨守高密，最為亭林所推服，後來繼起，循其緒而擴之，先導之勸。不可泯也”。