他們自己則將駐地稱之為“館”，並冠以高雅的名字，如：駐考院前的稱“考院館”，號為“蓬儀軒”；駐真君宮前的稱“真君館”，號為“永義居”；駐岳伯亭前的稱“岳伯館”，號為“集毅社”等等。每個館設有首領，分為大佬、二佬、三佬和四佬，下設理事會，分工管理財務、聯絡，制訂對外策略等事宜，並聘請地方的頭面人物擔任顧問。
每個館的人數不等，多的達300人，少的也有100多人，除了小部分迫於無奈而參加的小商、小販、苦力外，大都是些莿榴、地痞、亡命之徒。
館與館間各自分散獨立活動，並按城裡百姓素來就近供奉某個廟的習慣，劃分勢力範圍。如中府館包的是香包廟區域，道前館包的是關爺宮區域，城頂館包的是天后宮區域，並向本區域的商號、攤販、居民攤派經費。
這些館名義上是維持治安，夜間持棍棒、大刀結夥在大街小巷巡邏，也主持游神賽會，實際上是不務正業，仗勢尋釁滋事、盜竊聚賭、強提（捐）硬派、強取白食、姦淫拐騙、包煙（鴉片）庇賭、暗設娼寮。
舞鯉隊 這些館由來已久，歷史比較複雜。大約在清鹹豐年間太平天國革命運動失敗之後，各地舉辦團練，訓練鄉勇，協助官兵維持治安。
當時潮州城也招集壯丁為鄉勇，請拳師教拳練刀。操練、防守之餘，為助興娛樂，組織舞鯉魚隊，作《鯉魚朝龍》之舞，夾以拳術、刀槍表演。漸漸發展到拜師學藝，初步形成了聚徒設館。每逢游神賽會或別的什麼節日，紛紛派出舞鯉隊，配以鑼鼓，競相獻藝。因為符合尚武精神，於團練有益，又可點綴太平，官府自然認可，百姓也很歡迎。後來，團練雖已解散，舞鯉隊、鑼鼓隊還依然存在。
鑼鼓館 清末民初，舞鯉衰落，代之而興的是演鑼鼓，請樂師到館當老師，並在原來基礎上發展成鑼鼓館。各館的成員大多是喜歡鼓樂的閒人及小商販、小職員等。後來館與館在迎神賽會中爭雄奪勝，明爭暗鬥，產生了矛盾。為了擴大勢力壓倒別館，紛紛網羅了社會的莿榴、盜賊、打手充當館員。為了支付沉重的活動經費和滿足自身花天酒地的揮霍所需，只得投靠當地統治階級，藉助他們的勢力設煙館、置娼寮，坐地分贓，並強硬攤派，勒索百姓錢財。鑼鼓館也變成莉榴館，成了萬人髮指的地頭蛇。中華人民共和國成立後，莿榴館被人民政府徹底清理。但作為民間藝術的潮州大鑼鼓和鯉魚舞，不僅被繼承下來，還有了進一步發展。
