作品原文
般
於皇時周，陟其高山。
嶞山喬嶽，允猶翕河。
敷天之下，裒時之對，時周之命。
作品注釋
周成王時頌武王巡狩祀河嶽。
般：樂名。
陟（音至）：周時祭山曰升，或曰陟。高山：指四岳。
嶞（音舵）：小山。允：語詞。翕河：合河而祭之。
裒（音掊）：眾。對：配。指眾山川之神皆如是配而祭之。
出自【詩經·頌·閔予小子之什】。
作品譯文
啊輝煌的周朝，
登上那巍峨的山頂，
眼前是丘陵峰巒，
沇水沋水郃水與黃河共流。
普天之下，
所有周的封國疆土，
都服從周朝的命令。
作品鑑賞
近現代學者一般認為《般》是《大武》中的一個樂章的歌辭。（關於《大武》的詳細介紹，見《周頌·我將》篇鑑賞文字）《大武》六成對應六詩，據《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明及《左傳·宣公十二年》所記楚王之言“武王克商，……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂維求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。”則可確定四篇，另兩篇，王國維認為其中一篇即此篇《般》，他並且認為它當是《大武》六成的歌詩，說：“《酌》、《桓》、《賚》、《般》四篇，次在《頌》末，又皆取詩之義以名篇，前三篇既為《武》（指《大武》樂舞，非《周頌》中之《武》篇）詩，則後一篇亦宜然，……至其次第，則《毛詩》與楚樂歌不同，楚以《賚》為第三，《桓》為第六，毛則六篇分居三處，其次則《夙夜》（王氏認為即《昊天有成命》）第一，《武》第二，《酌》第三，《桓》第四，《賚》第五，《般》第六，此殆古之次第，……與《樂記》所紀舞次相合。……《般》云：‘於皇時周，陟其高山。’則與‘六成復綴以崇’（《樂記》中語，全段見《周頌·我將》篇賞文）之事相合，是毛詩次第與《樂記》同，恐是周初舊第，勝楚樂歌之次第（《左傳》所引《大武》之次第）遠矣。”（《周大武樂章考》）但高亨認為王氏之見過於相信毛詩篇次，他確定《般》是《大武》四成的歌詩，指出從詩中所述，表明“周朝廣大的疆土，有小山大山，有小河大河，普天之下包括當時的邊疆，都遵奉周朝的命令，很明顯是中國統一的景象，是征服南國後的景象”，既然“詩的內容和《大武》舞第四場所象徵的故事如此相符合，那末《般》篇是《大武》舞第四場所唱，是《大武》詩的第四章，也是很明顯的”（《周代大武樂考釋》）。茲從高氏之說，確定《般》是《大武》四成的歌詩。《大武》四成的舞蹈是表現周公東征平亂、至於江南的事跡的。武王崩後周公攝政期間，東南先後發生過好幾次大規模的叛亂。據《史記》記載，先有管叔、蔡叔與武庚的作亂，後有淮夷之亂，卻沒有周公征討江南叛亂的記載。不過《魯頌·閟宮》中有“戎狄是膺，荊舒是懲”之句。孟子認為這原是周公說的話、做的事（見《孟子·滕文公上、下》），這正與《呂氏春秋·古樂》中所述相合。看來周公征討過江南叛亂當為事實。《般》詩就其內容而言，當為天子巡狩時祭祀山河之辭。而所謂巡狩，本來就包括鎮壓叛亂在內。詩中聲稱普天之下的疆土都歸周室所有，是針對叛亂不服者而發的。所以這首詩當為周公平亂結束時所作。因為詩題名為《般》，“般”為般樂，即盛大的快樂。平亂之後，天下太平，遠方邦國悉來朝賀，自然要痛痛快快地大樂一番了。那么，該詩原來大概是周公經過數年平亂之後，在班師回朝的路途中祭祀山川的禱辭。後來又成為《大武》四成的歌詩，用以表現平亂成功。這首詩和《武》一樣，是四言七句，語言雖然非常簡練，但是用了“高”、“喬”、“敷”、“裒”等表示空間之大的字眼，用了最能體現空間感的山峰河流來實化這種象徵、隱喻周室偉大的空間之大，便具有一種雄渾的氣魄，體現了聖王天下一統的恢宏之勢。
作者簡介
《詩經》約在公元前六世紀中葉編纂成書，據說是由儒家創始人孔子編定的。它是我國第一部詩歌總集，共收作品三百零五篇，分為“風”、“雅”、“頌”三部分，都因音樂得名。“風”是地方樂調，收錄當時十五國的民歌；“雅”分大、小雅，多為貴族所作的樂章；“頌”是用於宗廟祭祀的樂歌。
