作品原文
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩（1），應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生（2），若胎生（3），若濕生（4），若化生（5），若有色，若無色（6），若有想，若無想，若非有想，非無想（7），我皆令入無餘涅槃（8）而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”“何以故？”“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相（9），即非菩薩。”
注釋譯文
作品注釋
（1）摩訶（hē）薩：即摩訶薩埵，摩訶，就是大，前人曰：“心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。”舊譯大心、大眾生，新譯大有情，就是菩薩的另一種尊稱。
（2）卵生：佛教把一切的生命分成十二類。其中的卵生類包括鳥、雞、鴨等。
（3）胎生：指人、馬，及各種由胞胎里生的。
（4）濕生：包括了魚、蚊子、蒼蠅等。
（5）化生：就是變化的東西，如蟬蛻、蜻蜓、蝴蝶等。又照中國古老的傳說，真假不能確定，海里的鯊魚活到幾百年以上，會跳到沙灘上，一變就是鹿，長一個頭角的鹿，這些都是化生。
（6）有色，無色：除了胎生、卵生、濕生、化生四種之外，另有一種生命為“有色”，是有形象，有物質，可以看見的。另有種生命是“無色”不是人所知，也看不見，可是它確實存在，比如鬼。
（7）有想，無想，非有想，非無想：有一種生命是“若有想”，是有思想、感覺。另有一種生命是“若無想”，是沒有思想、感覺。另有生命是神的境界，照佛學的分類，神的類別很多，有一類叫“非有想”，不是沒有想，但是看起來沒有想。譬如有些人在打坐，你看他好像不知道，可是他又知道，真知道嗎？又不知道。
（8）無餘涅槃（niè pán）：“涅槃”是梵語音譯，也譯作泥洹、泥畔等，意為滅度、寂滅、不生、安樂、清淨、解脫、圓寂等，總之是指達到了佛的無念想、無煩惱境界。 “涅槃”分為“有餘涅槃”和“無餘涅槃”。 有餘涅槃是羅漢境界，不徹底；無餘涅槃是佛境界，非常徹底。無餘涅槃者發願使一切眾生都成佛，都能夠達到佛的成就。
（9）我相、人相、眾生相、壽者相：“我相”分兩種。一種是認為物質上有“自我”。如我是我，你是你，他是他，“自我”與他人不同。另一種是認為精神上有“自我”。如一個學問好的，或者是地位高的，年齡大的，常看他人都是小孩，都幼稚；倚老賣老是“我相”；也有許多年輕人倚小賣小，動輒我是小孩，請原諒，也是“我相”；更有許多小姐們倚女賣女，也是“我相”。 凡是可以證“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。 “人相”、“眾生相”、“壽者相”皆自“我相”開出。有我相，便有對待之人相。人不止一，為眾生相。執我之見繼續不斷，即壽者相。四相不外一個我相也。
作品譯文
佛告訴須菩提：“諸位菩薩、大菩薩，應該像這樣排除雜念的干擾：一切有生命的東西，無論其是卵生的，還是胎生的；無論是潮濕之處腐爛而生的，還是其他物質衍變而成的；無論是欲界色界中一切有物質形體的生命，還是無色界中沒有物質形體的生命；無論是有思想、感覺，有心識活動的眾生，還是沒有思想、感覺，無心識活動的眾生，以及一切說不上有無心識活動的眾生，所有這些眾生，我都要讓他們達到脫離生死輪迴的涅槃境界，滅除他們的煩惱，使他們非常徹底地度脫。雖然像這樣滅度了無量、無數、無邊的眾生，而其實並沒有眾生是被我滅度的。因為什麼緣故呢？須菩提，如果菩薩心中還有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，那就不是真正的菩薩了。”
作品評析
四大五蘊眾緣和合而現生相，故名眾生。此眾生之一名之本義。引申之則為數多類繁，名為眾生。儘其所有之眾生則數多，故云一切。其類繁，故又雲之類。其類云何，若卵生至若非有想非無想是也。
佛經中言眾生類別，有以六道分者，欲人明輪迴之理也。有以十二類生分者。（如《楞嚴經》卷八說。）今亦是以三界分類，而不言欲界色界無色界者，以無色界尚有特殊生理，須特別顯出，方為徹底。亦欲使人明眾生之所以不能出三界，不但著色著欲之為障，尚有根本障礙，必應徹底瞭然，為之對治，乃能入無餘涅槃，乃能滅度耳。
佛之詳細分類不憚煩瑣者，並非閒文。意在使知一切眾生其類雖繁，不出識、色、欲三事，其所以成為眾生者在此。今發無上覺心，欲令一切眾生成無上覺，非斷淫慾，不取色相，轉識成智不可。妄盡情空，業識既轉，則生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海矣。此之謂入無餘涅槃，此之謂滅度。大乘涅槃有二。（一）有餘，已斷枝末無明，（即見思惑，）尚余根本無明未斷，（即業識，即是最初之不覺自動。亦名生相無明，又名住地無明。）故名有餘。（二）無餘，業識皆空。（即轉識成智之謂。）無明更無餘剩矣。（此與小乘之有餘無餘異，彼謂所學已辦，尚余苦報身未盡者，為有餘依涅槃。所謂出煩惱障，有苦依身，是也。盡此報身，則名無餘依涅槃，所謂灰身滅智是也。）無餘涅槃，為究竟覺果之稱。以等覺尚有最後一分無明未盡故也。（即微細業識，所謂生相無明是也。）
涅槃梵語具雲般涅槃，不生不滅之意，謂性體也。亦譯滅度，亦譯無為。（觀此，可知內典是借用有之向名，其義與儒道兩家迥異矣，即彼兩家，亦大不同。老子之無為，謂因勢利導，不圖赫赫之功，不取赫赫之名。以其絕不現有為之跡，故名無為，亦謂之清靜。自曹參誤認清靜無為為不事事，遂滋為儒者所詬。曹參之時，本宜休養生息，雖誤會而有益。晉之清談，則誤國大矣。甚矣真義不明之為禍烈也。）入者證入也。即令眾生證入究竟覺果之意。滅者所謂生滅滅已，寂滅現前。度者，度其分段，變易兩重生死也。此處不舉梵音，而舉其義為言者。一以明所謂入無餘涅槃者無他，滅識、色、欲之生滅心，便度生死海，而達涅槃彼岸矣。二則便於立言，如下文滅度無量無數無邊眾生，如換滅度為涅槃，則不易明了矣。此譯筆之善巧也。無餘涅槃，法相家譯為無住處涅槃。明其既不住生死，亦不住涅槃。至謂修行人逝世為涅槃為入滅者，乃藉以明其不住相而入寂。世人多誤會涅槃入滅為死之專名，宋儒更誤認寂滅為一事不為，差之遠矣。
降伏者，降伏妄心也。須知妄心從分別生。分別之本，在於著我。故今以廣大心降伏我人等四相。且度盡無量無數無邊眾生。如此大慈大悲，則貪嗔二毒除矣。又雖度生，實無所度，無常見也。（亦即不著有。）雖無所度，而度之不息，無斷見也。（亦是不著空。）不常不斷，具此妙慧，痴毒亦除矣。蓋一切凡夫我見重三毒深者，病根實由心量狹隘。須以廣大心治其病根，從根本上解決，諸病自然易除。
一切眾生，無始至今，從來不覺。所云不覺者，謂不覺知人、我分別皆由取相。離相會性，本是同體，豈有差別。以不知而著相，故愈著愈迷，迷即是痴。由是因我而立我所。貪嗔競起，造業無窮。更不了所謂我所者，莫非緣生之幻有。無論法（有）與非法（空），但有所取，便是不了。法、非法相，皆由性起。且以性融之，相本非相，有何我所？有何我、人？因其不了，以致業系之苦，無由解脫。今以廣大心度生、不取，便是令離一切法、非法相，（即離空有二邊），會歸同體之性。若會於性，豈復更有我、人等差別之相，不是度他便是度己么？善巧孰逾於此。
此中雖言降，未言住，而住意實已默寓於中。發大心者首宜度生，豈非明示安心之法乎。而度無所度，亦即示以應住而無所住。此彌勒偈頌，所以言利益深心住也。質言之，即是令住般若正智。所謂觀照般若，觀照空假，不離空假同時之中道第一義諦也。因眾生本有取著之病，故不明言，令不住相人自領耳。
我相因我見生，我見以我相顯。一表一里，從來不離。破我相即是破我見也。相有粗細，粗則著境，細則著心。後周亦言我相是約心言，即約識言。蓋八識為真如心變現之相，故唯識宗亦名相宗。
菩薩苟見有眾生得度，自我度之，即有我相，從而四相俱起。有四相，即有分別心。有分別心，是凡夫，不是菩薩。修行者，第一應撇開我字，發心為一切眾生，此即降伏我相。我皆令入無餘涅槃而滅度之，眾生剛強，令他修行已不易，何況了生死。然皆不問，無論人與非人，皆度之成佛，亦本來是佛，此即降伏人相。滅度無量無數無邊眾生，心中不起如何能度盡之念，此即降伏壽者相。實無眾生得滅度者，此即降伏眾生相。何以要如是降伏，蓋發無上心者，要行菩薩行，普賢行。倘有四相，如何得稱菩薩。
出處簡介
《金剛經》是佛教重要經典。根據不同譯本，全名略有不同，鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若（bōrě）波羅蜜經》，唐代玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經》， 梵文 Vajracchedika-prajñāpāramitā-sūtra。《金剛經》傳入中國後，自東晉到唐朝共有六個譯本，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最為流行（5176字或5180字）。唐玄奘譯本，《能斷金剛般若波羅蜜經》共8208字，為鳩摩羅什譯本的一個重要補充。其他譯本則流傳不廣。
