禪悟[漢語詞語]

禪悟，謂洞達禪理。 語出清 袁枚 《隨園詩話》卷十六：“﹝ 廬江 孫 嘯壑 ﹞《夜吟》云：‘有燈相對好吟詩，準擬今宵睡更遲；不道興長油已沒，從今打點未乾時。’余愛其末句，頗近禪悟，故錄之。” 清 鈕琇 《觚賸續編·妙霓》：“迨乎塵勞欲息，禪悟已深，預示冥期，遂游浄域。” 徐自華 《巢南來書問何久不作詩口占答之》：“詩心近覺能禪悟，傲骨拼教與俗違。”

介紹

禪悟

宇宙中的理是萬物之理，也是個人心中之理。這些分別之理都體現著一個“天理”。由體驗分別之理而達到體驗“天理”，這就是“天人合一”之境界。在這一境界中，鳶飛魚躍，萬物自得。這猶如找對象一樣。有的人先立一個模式在那裡，我要尋一個溫柔大方，美麗多情而又有一定文化知識的人，眼睛要怎么樣，身材要怎么樣，等等。然後苦苦尋覓，忽然遇上，便一見鍾情，大有相見恨晚之勢。

釋義

詞目：禪悟

拼音：chán wù

英文：realization to truth;

wakening to truth

詳細解釋：

謂洞達禪理。

清袁枚《隨園詩話》卷十六：“[廬江孫嘯壑]《夜吟》云：‘有燈相對好吟詩，準擬今宵睡更遲；不道興長油已沒，從今打點未乾時。’余愛其末句，頗近禪悟，故録之。”清鈕琇《觚剩續編·妙霓》：“迨乎塵勞欲息，禪悟已深，預示冥期，遂游浄域。”徐自華《巢南來書問何久不作詩口占答之》：“詩心近覺能禪悟，傲骨拼教與俗違。”

哲學認識論

這便是中國的格物致知，是一種內外之理的結合和體認。而西方哲學的認識論卻猶如一個全無經驗的小伙子，不知自己要找什麼樣的女人，今天尋著一個溫柔的，覺得很合心。明天尋一個潑辣的，也覺得別有一番滋味。一路走來一路行，行到水盡處，可能也沒有得出他想要的是什麼樣的女子，這是西方哲學的路數。

概述

禪宗的概念

禪悟

禪宗，是典型的中國佛教。“禪”本是梵語，音譯為禪那，簡稱為禪。意譯有“思維修”“靜慮”“禪定”等含義。禪宗，不離禪定的修證，但並不是禪定，所以又名為心宗或般若宗。心宗指禪宗為傳佛教的心法，般若是指唐代以後的禪宗。禪宗在佛教之中，素來被稱為教外別傳的法門。

歷來有這樣的傳說：“釋迦佛祖在靈山會上傳教。一天上得台來，一句話不說，只在手上輕拈一枝花。大家都默然不解。只有大弟子摩訶伽葉，會心展顏一笑。於是佛祖宣布：‘吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶伽葉。’”這便是禪宗的開始。

後由伽葉尊者為印度禪宗的第一代祖師，阿難為第二代，歷代相傳。到了二十八代菩提達摩大師，渡海東來中國，不被梁武帝賞識，遂到河南嵩山少林，面壁而坐，尋找一個“不受人欺”的傳人。

禪宗用語

禪悟，是禪宗用語。從詞義來說，禪的本意是靜慮、冥想，悟與迷對稱，指覺醒、覺悟。悟是意義的轉化，精神的轉化，生命的轉化，含有解脫的意義。

禪悟

禪是修持方式，悟則是修持結果，兩者是有區別的。但是，中國禪宗學人卻把禪由坐禪靜思變為日常行事，由心理平衡變為生命體驗，從根本上改變了禪的內涵。

中國禪宗學人還認為：覺悟要由日常行事來體現，由生命體驗來提升。禪與悟是不可分的，悟必須通過禪來獲得，禪沒有悟也就不成其為禪。沒有禪就沒有悟，沒有悟也就沒有禪。從這個意義上說，禪與悟之間不存在手段和目的的關係，或者若從禪包含了悟的意義上說，禪就是禪悟。這是與印度佛教所講的禪大相逕庭的。

禪宗的來源　洛陽少年姬光，博覽經籍，後出家為僧，更名神光。他到少林寺達摩面壁之處徹夜侍立，直到天明，積雪過膝，達摩不收其為徒。神光遂砍斷左臂，表示自己求道的決心。於是達摩收下改法名為慧可。神光便向達摩請教佛法。達摩說：“諸佛心法不是從別人那裡得到的。”神光不解，又說：“我的心不得安寧，請大師為我說安心法門。”達摩說：“你把心找出來，我便為你安心。”神光了悟，為二祖。後慧可傳僧璨，再傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳神秀與惠能，至此中國禪宗基本形成。

禪宗的含義　

禪悟

“禪”是梵語Dhyāna音譯“禪那”的略稱，漢譯是思維修、 靜慮、攝念，即冥想的意思。用現代話簡要地說，禪就是集中精神和平衡心理的方式方法。從宗教心理的角度來看，禪的修持操作主要是“禪思”、“禪念”和“禪觀”等活動。禪思是修禪沉思，這是排除思想、理論、概念，以使精神凝集的一種冥想。禪念是厭棄世俗煩惱和欲望的種種念慮。禪觀是坐禪以修行種種觀法，如觀照真理，否定一切分別的相對性，又如觀佛的相好、功德，觀心的本質、現象等。禪具有多種功能，諸如，精神集中，即集中注意力，以為宗教修持提供穩定、良好的心理狀態。調節心理平衡，帶來寧靜與快適的感受。這兩項功能和我國氣功的功能又十分相近。再是化解煩惱，捨棄惡念，提升精神境界。禪還能產生智慧，有助於觀照人生、宇宙的真實。此外，佛教還宣揚長期禪修能獲得超常的能力，即神通力，與今人所謂“特異功能”相當。又禪修或可得見諸佛，得見諸佛而斷諸疑惑，這後兩項功能極富神秘主義的色彩。

與禪的涵義相應的梵語還有Samādhi，音譯三摩地、三昧等，漢譯作定、等持等。“定”是令心神專一，不散不亂的精神作用，或指心神凝然不動的狀態。一般地說，定是修得的，是禪修的結果。有時，“禪”也當作定的一個要素，被攝於定的概念之中。這樣，在中國通常是梵漢並用，稱作“禪定”，禪定成為慣用語，被視為一個概念。實際上，禪定的主要內容是禪，是通過坐禪這種方式使心念安定、專一，其關鍵是靜慮、冥想。至於中國禪宗的禪，則明顯地向慧學傾斜，帶有否定坐禪的意味，強調由思維靜慮轉向明心見性，返本歸源，頓悟成佛。這樣，中國禪宗的禪和印度佛教的禪與定在意義上就迥異其趣了。

世界地位

禪悟

印度　大部分地區的氣溫偏高，炎熱的氣候使人們需要以靜制動，求得清涼。印度人民又是個長於沉思、富於遐想、善於辯論的民族。自然的和人文的條件，推動了印度人創造出許多種宗教，宗教成為印度人不可或缺的生活內容。禪在印度諸宗教中得到廣泛流傳，是印度人宗教生活的重要特徵。印度佛教也十分重視禪修，認為禪修是進入涅pán盤的“城門”。在佛教的全部修持中，禪是極為重要和極富特色的一環，是絕對不可缺少的。

中國　佛教的修持實踐中，與定相當的一個用語是“止”，通常止又與“觀”對說，稱為“止觀”。止和觀都是梵語的意譯。止是靜息動心，遠離邪念，止滅煩惱，使心安住於一境。觀是發起正智，觀想事物的真性，即使心靈直下契入所觀的對象，與之冥合為一。如上所說，禪觀就是通過坐禪以觀照真理。止相當於定，觀則相當于慧。所 內容

禪修過程

四個階段

一般地說，禪宗的禪修過程大約可分為四個階段，

禪悟

（1）最初是要“發心”，即有迫切的尋求，強烈的願望，以實現解脫成佛這一最高理想；

（2）其次是“悟解”，即了解佛教道理，開啟智慧，覺悟真理；

（3）再次是“行解相應”，即修行與理解結合，也就是開悟後要進一步悟入，使自身生命真正有所體證、覺悟；

（4）最後是“保任”，保守責任，也就是在禪悟以後，還必須加以保持、維護，也就是鞏固覺悟成果。

根本內容

以上禪修過程中的開悟與悟入是禪悟的根本內容，也是禪宗人最為關切之處。開悟與悟入是悟的不同形態。

開悟是依智慧理解佛教真理而得真知，也稱“解悟”；悟入則是由實踐而得以體證真理，主體不是在時空與範疇的形式概念下起作用，而是以智慧完全滲透入真理之中，與客體冥合為一，也稱“證悟”。

證悟和解悟不同，它不是對佛典義理的主觀理解，不是對人生、宇宙的客觀認識，不是認識論意義的知解，而是對人生、宇宙的根本領會、心靈體悟，是生命個體的特殊體驗。也就是說，證悟是對人生、宇宙的整體與終極性的把握，是人生覺醒的心靈狀態，眾生轉化生命的有力方式，解悟與證悟作為覺悟的兩種方式，實有很大的區別。

禪宗學人中，有的解悟與證悟並重，有的重在解悟，有的則偏於證悟，甚至排斥解悟，他們都抓住心性本源，強調單刀直入，直指人心，見性成佛。禪宗學人在如何看待解悟與證悟的關係問題上，所持態度的不同，實是禪宗內部不同主張的重要根源之一。禪悟不僅有性質的區別。還有程度的不同。局部、淺易的覺悟稱為小悟，全面、徹底的覺悟稱為大悟。

區分

有遲速、快慢之別，由此又有漸悟、頓悟之分。解悟與證悟都可分為漸悟與頓悟兩類。漸悟是逐漸的、依順序漸次悟入真理的覺悟。頓悟是頓然的、快速直下證入真理的覺悟。弘忍門下神秀與惠能兩系，對禪悟修持的看法不同，因而形成了漸悟成佛說與頓悟成佛說的對立。

方法

根本宗旨

禪悟

中國禪宗還在大力開闢禪悟的途徑和創造禪悟的方法。禪宗歷史悠久，派別眾多，開創的途徑和方法繁複多樣，五花八門。然概括起來，最可注意者有三：一是禪宗的根本宗旨是明心見性，禪悟的各種途徑與方法，歸根到底是為了見性。而性與“相”相對，相與“念”相連，念又與“住”（住著）相關。

惠能認為眾生要見性，就應實行無相、無念、無住的法門，也就是不執取對象的相對相，不生起相對性的念想，保持沒有任何執著的心靈狀態。這是內在的超越的方法，是禪悟的根本途徑。

性與理、道相通

二是性與理、道相通，悟理得道也就是見性。而理、道與事相對，若能理事圓融，事事合道，也就可見性成佛了。由此如何對待和處理事與理的關係，就成為禪悟的又一重要途徑。祖師禪的“觸目是道”和“即事而真”，就是循著這一途徑而產生的兩類禪悟方法。這種禪悟的途徑與方法的實質是事物與真理、現實與理想的關係問題，是強調事物即真理，從事物上體現出真理，強調現實即理想，從現實中體現出理想。

性質

三是禪悟作為生命體驗和精神境界具有難以言傳和非理性的性質。與此相應，禪師們都充分地調動語言文字、動作行為、形象表象的功能，突出語言文字的相對性、動作行為的示意性、形象表象的象徵性，以形成豐富多彩的禪悟方法，這又構成了禪悟方法論的一大特色。

悟的境界

禪悟

禪悟

追求對人生、宇宙的價值、意義的深刻把握，也即對人生、宇宙的本體的整體融通，對生命真諦的體認。這種終極追求的實現，就是解脫，而解脫也就是自由。禪宗追求的自由，是人心的自由，或者說是自由的心態。這種自由不是主體意志的自由，而是意境的自由，表現為以完整的心、空無的心、無分別的心，去觀照、對待一切，不為外在的一切事物所羈絆，所奴役，不為一切差別所拘系，所迷惑。自由的意義對禪宗來說，就是要超越意識的根本性障礙，這個障礙就是個體生命與萬物、時間、空間的差別、隔閡、矛盾，以求在心態結構的深處實現個體與整體、短暫與永恆、有限與無限的統一，使人由萬物、時間、空間的對立者轉化為與萬物、時間、空間的和諧者。

一般說來，禪宗的禪悟是排斥邏輯的，但排斥邏輯的禪悟是否還有特定的自身邏輯可尋呢？我們認為這種特定的邏輯是存在的。禪林盛傳所謂“離四句絕百非”，“四句”即：有、無、亦有亦無，非有非無，屬於概念思考。“百非”，“非”，否定，即一百種否定，多重否定。“離”、“絕”是超越的意思。禪宗認為，“四句”、“百非”都是言說的表現，而絕對真理是超越這種種表現的。這絕對的真理就是“無”（“空”），“無”也是人生、宇宙的最高本體。這個“無”字是破除一切分別心的，是超越二元對立的根本：若能勘破一切差別、對立，參透這個“無”字（“空”字），也就解脫無礙而自由自在了。由此可見，超越——空無——自由，是為禪悟的特定邏輯和本質。

相關故事

惠能與神秀的一段故事，從這段故事中可以看出禪宗南宗和北宗的異同。

惠能本是廣東人，還是少數民族，稱獦獠。家貧，砍柴為生。到五祖弘忍處學習禪宗。五祖弘忍見他是少數民族，就說：“嶺南人無佛性。”他答曰：“人地即有南北，佛性豈有東西。”五祖就讓他去做苦工。一次，五祖要大家說一說學佛心得，有傳衣缽的意思。當時從他學習的有七百多人，其中有一個比較傑出的人叫神秀。他在牆上寫了一首謁語：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”五祖弘忍認為他未見性。惠能不識字，是一個文盲。他央求別人代他寫一首謁語：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”五祖也認為未見自性，但五祖還是將衣缽傳與他，讓他到江南傳法。後惠能創立南宗，主張頓悟。神秀創立北宗，主張漸修。“南能北秀”是禪宗思想的最繁榮期，其後，南宗戰勝北宗，禪宗的思想實際上就成了南宗的思想。“禪宗五家”的出現是禪宗這種經驗哲學的發展極致，同時也是禪宗走下坡路的開始。

無論南宗、北宗，都是禪宗的一脈，他們都主張見自性，獲得般若知，從而過一種大自在的生活。比如，有時我們就常常問：“禪宗修行悟道，到底想獲得什麼呢？”其實這樣一問，就已經是站在我們的立場上來問禪者了。禪者會認為這個問題難以回答，只好不語或微微一笑，禪悟並不是如我們苦思冥想妄圖獲得一種知識，諸如做一道數學題或想通某一個科學原理。這種知識不是禪宗所要得到的。我們通常所說的知識是基於主客二分的立場而獲得的。山水在眼前，我們認識了山、水，可以告訴別人什麼樣子的是山，什麼樣子是水，別人可以通過我們的敘述而得知山、水的樣子。而禪悟不同，禪悟講不道之道，不修之修。

不可語錄

不可說　

禪宗認為第一義(或第一句)不可說。《鎮州臨濟慧照禪師語錄》云：“若第一句中得，與祖佛為師。若第二句中得，與人天為師。若第三句中得，自救不了。”第一義是不可說的。《佛果禪師語錄》云：“師升座，焦山和尚白槌云：‘法筵龍象眾，當觀第一義。’師乃云：‘適來未升座，第一義已自現成。如今槌下分疏，知他是第幾義？’”就是說，第一義不能說，當一說的時候，已不是第一義了。這些說都是戲論。但戲論歸戲論，總得說出來，就用遮詮的方法。說第一義，即不做死語，讓人知道什麼不是第一義，從而體會第一義。比如，有人問和尚什麼是春源一滴水。師云：是春源一點水。和尚沒有說什麼。你只管問，和尚只回答不相干的話，這就是說第一義不可問，不可說，讓你自己明了。說了第一義不可說，則會招來“為什麼不可說”一類的問題。故而和尚不說或說些不相干的話，這就是不道之道。

無修之修

就是非修非不修。馬祖在南嶽傳法院整天坐禪修行，對於來訪者一律不見。師(懷讓)就在馬祖面前磨磚，馬祖不理會他。時間長了，馬祖問師：“磨磚乾什麼？”師說：“磨做鏡子。”馬祖說：“磨磚怎么能成鏡子呢？”師說：“磨磚不能成鏡，坐禪能成佛？”也就是說，坐禪不能成佛，道不可修。馬祖問：“什麼是修道呢？”師說：“道不是修得的。如果道是修得的，你能修得道，就還能壞道。如果說不修呢，那就是凡夫俗子了。”道是非修非不修，即“無修之修”。因為佛法認為萬事萬物皆為因果，就有成有壞。若能修則能壞，所以道不能修，不修就是修，故為無修之修。不修，不是不做任何事，而是做事無心，不滯，不住。

禪者要在日常起居中做不用功的功，不修之修，即沒有認知的對象，也沒有認知的主體，即無主客對立。不要想悟道，就整天思量著道是什麼？道到底是什麼？這就是我們的主客對立立場了。這樣就執著於道本身或悟道本身。有所執就丟失了整體的生活世界。如此則永遠不能進入禪的境界而悟道。只有每天並不思量道是什麼，也不整天總是要記得不要想道是什麼。而是根本不想這個問題，只是如常人一樣飲食起居。

有一個法演禪師見圓鑒法師。圓鑒法師讓他看“如來有密語，迦葉不復藏”一句。一日對他說：你為什麼不早來，我年紀太大了，你去參見白雲端和尚。法演到了白雲，一日上法台，忽然大悟：“如來有密語，迦葉不復藏。”果然如此。智與理冥，境與神會，如人飲水，冷暖自知，誠哉是言也。於是頌謁一首：“山前一片閒田地，叉手叮嚀向祖翁。幾度賣來還自買，為憐松竹引青風。”悟己所得，並非新得到了什麼知識。

禪宗人常說：“山是山，水是水。在你迷中，山是山，水是水，在你悟中，山還是山，水還是水。”“山前一片閒田地，幾度賣來還自買”，田地就是那塊田地，本來就是你的，除此另找田地，豈不是多事而造新業。開悟前無道可修，開悟後亦無佛可成，即沒有得到什麼新的知識或大道。這就是佛傳給迦葉禪宗，迦葉從來也沒有藏起來，是公開的秘密。

主客區分

禪者過的是平常人的日子，不去執著修道，也不去執著不修道。以平常心度日，主客沒有區分，一旦悟得道，還是那個日子，依舊與平常人一樣。也並非如牛頓從落到地下的蘋果而發現牛頓定律，及阿基米德洗澡時發現浮力定律，這是發現了新的規律。而禪者只是換了心。勉強說來，是換了一個角度來看待生活，這也不確切。嗚呼，第一義的確不可說。換一個角度看待生活，即是不滯於生活。

黃檗說：“終日吃飯，不曾咬著一粒米。終日行走，未踏著一片地。沒有人我等的分別，終日不離一切事，不被諸事物迷惑，這才是自在人。”歸根上，仍是不看重因果，消除因果的概念，即“消業”而不受因果的束縛。隨事隨流，而成自在人。這如同風吹過水麵，一波又一波，波波相隨，而不留痕跡，最終仍歸於平靜的水面。世事有痕而無痕。有痕，有世事因果；無痕，指不著於己心。此處則是與莊子相通了，即中國化了。而宋明理學看起來與此類似，但卻大異其趣了。

禪宗的認識論

所以說，禪宗的認識論即禪悟，與我們今天以及西方認識論不同。禪悟不能用西方的認識論，如直覺、感性認識、理性認識、質的飛躍等來比附。禪悟自有其特點，是另外一種思維方式。

惠能與神秀的爭論，在於頓悟、漸悟之分。其實，無論頓悟、漸悟，都是頓中有漸，漸中有頓，他們的思維方式還是一致的，即沒有主客之分，於平常心中悟得平常心。禪悟的這種獨特之處，是對中國乃至世界精神文化的一份貢獻，豐富了人類的思維方式。這讓我們知道，文化並非一種，人類具有無限的潛在可能性。