祭天[古代的祭祀儀式]

祭祀天神，祭祀上天。祭天是古代的重大祭祀，不同民族的有各不相同的祭天儀式。起源於上古時期。是人與天的“交流”形式。祭天儀式通常由“天子”主持。通過祭天來表達人們對於天滋潤、哺育萬物的感恩之情，並祈求皇天上帝保佑。祭天禮複雜而完整，主要過程包括迎神、行禮、進俎、初獻、亞獻、終獻等。冬至祭天盛於唐宋，明清間更為隆重尊崇，並且逐漸流傳至民間，演變為冬至祭祖的傳統習俗，稱為“祭冬”或“拜冬”。無論是官方祭天還是民間祭祖都表達了向上天祈求風調雨順、豐衣足食的樸素願望。

儀式

北京天壇圜丘

儀式的第一項是迎神，燔柴爐內升煙火，表達了將人間敬天之意傳於上天的寓意。皇帝至昊天上帝牌主位前行跪拜之禮，後至祖宗配位前上香，叩拜。回拜位後，對諸神行三跪九拜禮。迎神後為奠玉帛，即向天神、祖宗進獻玉、帛。行禮時由太常卿導引皇帝盥洗後至神位前行三上香禮，執事官向皇帝呈進玉帛。皇帝至上帝及祖宗牌位前行敬獻禮儀，鞠躬拜興後回拜位。第三個步驟是進俎，內贊奏升壇後，皇帝在導駕官陪同下到主位、配位前進俎，進俎畢皇帝復位。接下來行初獻禮。皇帝先至爵洗位受爵、滌爵、拭爵、進爵，而後升壇至酒尊所，執爵官以爵進皇帝，皇帝到主位前跪獻爵，行三上香禮，同時司祝跪讀祝文，樂暫止，讀畢樂起。

初獻之後行亞獻和終獻禮，除了不宣讀祝文外，程式與初獻基本相同。終獻以後，行飲福受胙禮，光祿寺官員奏飲福酒，奏受胙，皇帝行禮後拜興回位。祭天為大祀之首，按祖制一般為皇帝親祭，但王朝後期，天子多怠政，連祭天禮亦遣官代祀。官員行禮時，儀式大為精簡，其中飲福受胙禮擱置不行，寓意只有天子能接受上天所賜之福。飲福受胙後徹撰送神。讀祝官捧祝，進帛官捧帛，掌祭官捧撰，皆送到燎爐焚燒，皇帝至望燎位觀看焚燒祭品，內贊奏禮畢，祭天大典正式結束。

歷史

文獻《公羊傳·僖公三十一年》：“ 魯 郊何以非禮？天子祭天，諸侯祭土。” 何休 註：“郊者，所以祭天也。天子所祭，莫重於郊。”《漢書·霍光金日磾傳贊》：“本以 休屠 作金人為祭天主，故賜姓 金氏 雲。”《儀禮·喪服》“天子及其始祖之所自出” 漢 鄭玄 註：“及始祖之所由出，謂祭天也。” 北魏 酈道元《水經注·河水四》：“ 漢 世祭天於其上，名之為 皇天原 。”《雲南通志·爨蠻》：“民間皆祭天，為台三階以禱。”《中國民間故事選·人類遷徙記》：“舉行一次極其隆重的祭天。”原註：“祭天，是 納西 族隆重的儀式。時間是正月和七月，正月叫大祭天，七月叫小祭天。”中華民族自古就有“敬天法祖”的信仰，在古代先民眼中，天地哺育眾生，是最高的神。祭天儀式是人與天的交流形式，歷代王朝都由天子來親自主持祭天儀式，祭天的祭壇一般為圓形（稱為“圜丘”），寓意天圓地方。在儀式上須誦讀祭文、奏雅樂，並焚燒祭品，以表示人們把自己的勞動成果貢獻給天，作為對天滋潤萬物的一種報答。

在中國傳統社會中，節氣日形成了眾多慶賀禮俗，而其中最高的祈禱儀式則是天子舉行的祭天禮，於每年冬至日舉行，由皇帝代表萬民蒼生向上天祈求天下安泰、萬物豐收。冬至祭天之前，要進行大量的準備工作，涉及到封建王朝的各個部門，內容主要包括擇日、齋戒、習儀、省牲器、告廟、有司陳設等。《左傳》記載：“禮，不卜常祀，而卜其牲日。牛卜日曰牲。牲成而卜郊。”古代祭祀日期的選擇一般有專門的機構負責，明代則由欽天監選定，並製作成冊，交由太常寺卿於上一年十二月朔日上奏皇帝，再由皇帝遍告有司及天下百姓。《禮記》有言：“三月系，七日戒，三日宿”，即是指祭祀之前的齋戒活動。

周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。屍就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器 。這時先向屍獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻後，屍用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由屍賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了屍。

北京天壇祈年殿

周朝之後，特別是漢代起儒家思想占據統治地位後，歷代王朝皆尊崇周禮，因此祭天儀式也基本按照周代的方式進行。不過隨著社會的發展，在流程、器物等方面仍有增減。

秦代祭天的有關資料甚少，只知道有三年一郊之禮。秦以冬十月為歲首，郊祀就在十月舉行。

漢高祖祭祀天地都由祠官負責。武帝初，行三年一郊之禮，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年輪一遍。成帝建始元年（前32 年）在長安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一個辛日）祭天，同祭五方上帝。這是漢代南郊祭天之始。後漢在洛陽城南建圜丘，壇分上下兩層，上層為天地之位，下層分設五帝之位，壇外有兩重圍牆，叫做“壝（Wéi）”。漢代時期冬至又稱“冬節”，官府舉行要“賀冬”儀式，社會上流行“拜冬”之禮。《後漢書》記載：“冬至前後，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而後省事。”所以這一天官方例行放假，商旅停業，舉國休息。明太祖朱元璋在位時，百廢待舉，政務繁冗，規定一年只有三天假期，分別為元旦，皇帝的生日（萬壽節），還有冬至，並稱三大節，冬至日的意義可見一斑。

五胡亂華之後，華夏文明受到了一定程度的衝擊，郊祀制度也受到一些影響。中國北方一些少數民族建立的政權祭天雖采漢制，但常有民族傳統禮儀摻入。南北朝時梁代南北郊祭天地社稷、宗廟，都不用犧牲，而用果蔬。齊代開始，圜丘壇外建造屋宇，作為更衣、憩息之所。舊制全用臨時性的帷帳，南齊武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。

唐代祭天禮除了延續前代禮儀之外，皇后也開始參加，顯示了唐代女性地位的提高。

皇帝祭天時穿著的禮服--袞冕

宋代圜丘合祀天地後，要在皇城門樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒；改日，要到景靈宮祖宗神像前行“恭謝禮”。

明太祖洪武十年（1377 年），改變圜丘禮制，定每年孟春正月合祀天地於南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京後，在正陽門南按南京規制建設大祀殿，於永樂十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改變天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。至此，祭天典禮已發展至最完善時期。

1913年冬至，時任中華民國大總統的袁世凱在北京天壇舉行祭天儀式，這是中國最後一次祭天儀式。此後隨著袁世凱稱帝失敗，祭天被視為“封建帝制”的產物而被終止。

道教祭典

辭歲

中台灣地區在小年夜晚上23時過後拜天公，小年夜23時，其實就是除夕的子時，是為“辭歲”。有人則認為向天公辭歲，為了表示尊敬，越早拜越好，甚至提早到早上拜。

賀正

大台北地區通常不辭歲，而是在除夕夜的23時拜天公，意思是在正月初一的子時即向上天慶賀新年的意思，是為“賀正”。現代社會工商繁忙，許多人改為正月初一的一大早去天公廟，或各大奉有玉皇大帝的廟宇祭拜。

玉皇寶誕

正月初八日的的23時拜天公，意思是在正月初九的子時就祭拜，有些人在家中未設有神桌，而不在家中祭祀玉帝。或者因為家族習慣，而改在正月初九早晨到廟堂以鮮花、水果祭拜。

神位

北台灣一般不設神位，只是口頭呼請玉帝降臨，或有人在香爐上貼一紅紙，上書“玉皇上帝”或“昊天上帝”。南台灣則流行一種名為“天公座”的神座，是一種紙紮祭品，為寶塔或祠堂等樣式，內中書有“玉皇上帝”或者“上蒼”，有時還附設有“三官大帝”、“北斗星君”、“南斗星君”，須在燒紙錢時一併焚化。

祭品

近年提倡環保以及佛教影響下，有主張玉皇上帝乃上天高真，素食不葷，一般僅準備鮮花素果，水果忌釋迦（又稱番荔枝，此水果貌似釋迦牟尼佛頭像，對其不敬）、番茄、番石榴（古說番茄、番石榴兩者因常隨人類如廁後而遍生，視為不潔）。

台灣民間信仰多半認為，地位高的神明是素食者：如玉帝、三清、三官等，但隨扈的神將神兵就是肉食者。故祭祀玉帝，可用新年應景之糖果、水果、糕餅，多半是年糕、發糕、桂圓、米果、麻粩、寸棗、生仁糖、冬瓜糖等敬奉，不同於眾神用清茶奉祀，祭祀玉帝多半會以龍眼乾煮成的桂圓茶；或者蜜餞煮成的四果茶。

較為虔誠的祭典儀式，會架設“天公桌”（天台），即是以一神桌置於數條長凳之上，使之看起來更高，並鋪上桌布，兩側各擺上甘蔗一節，上纏“篙錢”。再以一張一般神桌置於下方，稱為“下桌”。“天公桌”上不得擺設葷食，“下桌”乃供應護衛的神將神兵，故可以擺設牲禮。

供品既設，燒香點燭、並焚燒紙錢，在北台灣，除了壽金、刈金、福金、大百壽金四色金之外，加上天尺金、叩答恩光金、盆金、篙錢等，祈求一家平安，萬事如意。

納西族祭天習俗

時間

祭天[古代的祭祀儀式]

祭天，納西語叫“孟本”，是麗江、中甸等地納西族古老而又最隆重的節慶。民間流傳“納西祭天人”和“納西祭天大”的俗語，充分表明了祭天在納西民族心目中的重要位置。祭天有春祭和秋祭。其中春祭又稱為大祭，在春節期間進行，是春節活動的主要內容故春節大祭，秋祭在七月中旬舉行，因而也叫七月祭天。 元代李京的《雲南志略》記載，納西族“正月登山祭天，極嚴潔”。元明清的漢文史書中也有關於納西族祭天的記載。並有一套完整的祭天規程和繁雜的儀式，說明納西族祭天歷史的久遠。

意義

祭天[古代的祭祀儀式]

納西族祭天儀式的“天”之內涵，根據對祭天時的祭祀對象—美、達、許三棵樹的象徵意義的理解，其內涵包括天地自然、人類祖先。祭天的目的在於加強群體凝聚力，加強與天界（自然界）的聯繫，歌頌祖先以求保佑，以及禳災祈福，人與自然的和諧等。

場地

祭天有祭天場，一般是在離村不遠風景優美的地方，用石頭圍砌成方形或長方形的場地，內有祭台。講究點的祭天場還有內場和外場，周圍栽培高大的常青樹，風景優美，能容納幾十到一，二百人。沒有場地的城郊或壩區中心春節期間也輪流在各家院中圍柵搭蓬來祭天。在同一個祭天場祭天的人叫“祭天群”，一般是由住在一個村的家族中的幾房人組成。每個家族和親近家族的祭天群都有自己的名稱。以前，納西族的祭天群有“浦都”，“故序”，“故在”，“故上”，“阿雨”等名稱。這中雜居在各地不同名號的祭天群，是與古代納西人的不同氏族或部落有淵源關係的。大的祭天群有數十戶，小的十來戶。不同祭天群的祭天時間有先有後，但都在正月十五日前舉行。

程式

祭天有一套複雜的程式，尤其忌諱“穢氣”，所有成員和用於祭祀的物品都必須通過嚴格的“除穢儀式”。為了保持祭天族群的純潔性和神聖性，祭天場內只能使用納西族的語言。禁止外人進入祭天場，凡是新增加的成員，包括新出生的嬰兒、新嫁來的媳婦和新上門的女婿，都必須向所有的成員贈送禮品後，才被容納為本祭天族群的正式成員。祭天的一切器物，都要求潔淨和專用。如祭台上左右各栽一棵栗樹（代表天父天母和天與地），中間一棵柏樹（代表人皇），還有前排的兩棵小栗樹（代表崇仁利恩夫婦），都是派專人到高山和岩頭去砍伐的，都要放在固定的地方，祭天用的米叫“神米”。

射箭打靶儀式

納西族祭天活動的另一項重要內容，是舉行射箭打靶儀式，村民集中於靶場，射箭者必須是男子，先由東巴祭司念誓詞，眾人不斷高呼“當......咚”（射中），氣氛極為緊張而熱烈，反映了古代部落社會尚武械鬥的歷史傳統。祭天期間，各村都立有鞦韆架盪鞦韆，有的村還跳氂牛舞、獅子舞、白鶴舞和麒麟舞，熱鬧異常。