民俗概述
踩火與原始社會狩獵到野獸時圍著篝火慶祝狂歡的場景頗相似，山區以篝火驅野獸也由來已久。在後世流變過程中又帶上巫術色彩，以為可以用來驅趕妖魔鬼怪，祛瘟去邪，避禍消災，成為法事儀式而相沿成習。近年來，當地民眾嘗試在傳統基礎上增加了鑽火箍、在火堆中滾叉、武術等表演與陣圖，使整個活動更具地方特色和古老的藝術氛圍。
民俗內容
磐安煉火煉火都在夜間舉行，村民們挨家挨戶扛著一籮籮木炭到煉火場。一般需用木炭80—120籮，平攤畫有八卦圖案，然後引火燒紅木炭，然後堆成小山包，火光沖天，來自四面八方的村民把煉火場圍得水泄不通。煉火人員要提前三天吃齋、沐浴淨身，且夫妻不能同房。文身、赤腳的煉火者手執響鈴、鋼叉等，繞東、南、西、北4道水火門巡行一周，先從北門衝進火壇，踏著烈火從南門殺出；再繞到西門沖入火壇，從東門殺出：這樣反覆穿梭，在烈火上踩過，一刻鐘為一壇，一般煉三壇即告結束。
煉火活動基本上是自發組織，自願參加。參煉者少則數十人，多則上百人，可一村單煉，也可幾村合煉。煉火的過程充滿遠古時代漢族先民對火的崇拜痕跡。
發展歷史
磐安煉火的歷史經歷了從娛人到娛神再到娛人3個階段：煉火在起源時是娛人的活動，到了巫覡時代，就開始了向娛神的轉化。巫在當時的地位很崇高，“巫”字上面一橫意指天，下面一橫意指地，中間兩個人在跳大神，表示巫是可以與天地（神）進行溝通的人。那個時候，先民對火非常崇拜，煉火就成為娛神祭神的最好形式。因此，煉火是當時不可或缺的娛神祭神項目。
煉火又是古代祓除習俗的遺存。這個時期，煉火在慶豐收的同時，又融進娛神祭祀、防病保平安的意識。人們一旦生了久治不愈的病，就要請人煉火，無法進行煉火也要烙火浴，或是背著病人跨過火堆，認為這樣做就可以把病去掉。到了宋代，磐安的煉火活動進入鼎盛時期。據《宋史》記載，北宋天聖年間，永康胡庫人胡則官至兵部侍郎，為官清廉，愛護百姓，曾奏請免除衢、婺兩州身丁錢。胡則死後，百姓懷其德，在方岩立廟祭祀，尊為“胡公大帝”。據傳胡則生前喜歡觀看煉火，他死後，當地案堂每年都要到永康方岩煉火，意為胡公“跑煉烏金”。
另外，據《磐安縣誌》載，宋越國公盧琰因“柴周大臣，義不臣宋”，攜柴榮之遺孤柴熙誨出京，輾轉來至浙江，最後隱居於磐安縣靈山之麓。南宋初年，孔子第四十八代孫孔端躬為避戰亂，舉家南遷至此。這些本地歷史名人都積極參與煉火，他們的子孫至今仍舉行煉火活動，這也對煉火藝術的流傳起到了很大的推動作用。隨著人類文明的進步，煉火又從娛神轉到了娛人。每到煉火的節日，到訪者絡繹不絕，比過春節還要熱鬧，大家喜氣洋洋，空氣中洋溢著歡娛的氣氛。
傳承意義
煉火是土生土長的原生態民間藝術，體現了中華民族百折不撓、自強不息、赴湯蹈火、勇往直前的人文精神。參煉者赤腳在通紅的炭火上表演而不會被燙傷。這種神奇現象已引起國內外學者的極大興趣。
煉火是一種重要的原生態文化資源：從煉火場的八卦圖及按照陰陽五行相剋原理設立的水火門來看，體現了周易文化的內涵。煉火儀式頗具神秘色彩，是火崇拜文化、巫覡文化、佛教文化、道教文化和儒家文化在特定歷史、社會環境中的融合與演變，是研究傳統民俗文化的“活化石”。
煉火場景宏大，氣勢壯觀，熱鬧非凡，表演集音樂、舞蹈、體育、武術、戲曲於一身，是一門綜合性藝術。整個演練過程伴隨著“四方樂”、“大頭舞”等舞蹈形式，有鑼鼓、嗩吶伴奏，山民念唱，還有侯陽高腔、婺劇亂彈、時調等戲曲演唱，曲牌多選“點絳唇”、“滿江紅”、“朝天子”、“小桃紅”等，其較高的藝術性和綜合性是其他單項文藝活動無法比擬的。
隨著社會發展，科學水平提高，生活習俗改變，煉火活動生存的土壤和空間逐漸縮小。針對這種情況，磐安縣採取了一系列保護和傳承的措施：進一步開展煉火項目的普查工作，深入細緻地摸清歷史沿革、分布區域等基本情況，並進行歸類整理，建立資料庫，抽調人員編輯《煉火資料集成》。建立煉火表演基地，在民間藝術展覽館中設立煉火專館。組織了5支以上的煉火表演隊伍，恢復所屬分布區域的煉火表演活動。建立煉火原生態文化保護區，進行綜合保護和合理利用。制定煉火專項保護五年規劃，建立了由社會各界人士參加的煉火項目保護工作小組。
2005年，磐安煉火被列入浙江省第一批非物質文化遺產名錄，磐安縣被命名為“浙江省民間藝術（煉火）之鄉”。煉火表演對於增加當地的文化內涵和知名度，推動旅遊事業發展等具有積極作用。
