畢摩文化傳說
畢摩作法傳說：洪水泛濫時，天神派了三個畢摩帶著彝文經書來拯救民眾，三個畢摩各騎一頭黃牛，把經書掛於牛角上，渡汪洋大水時，把經書浸濕了。畢摩下到凡世後，便把經書放在青樹枝上曬，飛來的老鷹抓破了一些書頁，粘在青樹枝上又撕壞了一些書頁，故而彝文經書不全了。現在畢摩念經作法時，都帶有牛角、鷹爪和竹籤作為法器，並在祭壇上插青樹枝，意即彌補經書之不足。此傳說不足為據，連尋找歷史影子也顯得巔三倒四，好像洪水泛濫以後才有畢摩似的，其實居木烏伍（篤慕俄，洪荒時人物）之祖維勒邛部（武洛撮）時代畢摩就已十分發達。而在祭壇上插青樹枝，是昊畢始祖和提畢乍穆時代才改革的一項畢摩活動儀式內容，至於畢摩帶有鷹爪、野豬項牙圈、虎牙等物，是因為這些凶禽猛獸具有降魔伏怪的作用，在經書最後部分留有空頁，只是為了增補方便而已。
據《勒俄特依》等彝文文獻記載，當上界父性白雲蒼天降下靈神果籽落於下界母性黑土大地上，經過三年孵孕並長成鐵杉巨樹歷經九世後，終於長成了鐵杉巨人，可是他一直“搖搖晃晃，飄飄倒倒，無精打采，似人非人，氣息微弱，倒死不活，頭上巢喜鵲，腰上巢蜜蜂，腋下巢松鼠，鼻中巢花鵲，腳下巢螞蟻”，不能成人類始祖，至阿居阿叢時代時，方知應該祛除白、花、黑三穢後舉行祭祀豬胛卜，於是先後派遣豪豬、白兔、野雞和蜘蛛作為使者去上界敬請額畢畢摩，然而額氏不僅不願來，還打死打傷了使者。使者也因未能完成使命而逃到了野外居住。最後由格茲·格俄·沙薩作為使者去請畢摩時，額氏才在屋後竹林中，“砍回三根神竹桿，削成三付竹神簽，編成三頂神法笠，製成三付神法扇神”，送給額阿孜三爺子，額阿孜三爺子帶著號稱“斯穆安甘”的經卷法具來到凡間後，下方搭鐵橋送猴瘟，中間搭銀橋送祖靈，上方搭金橋祛污穢，為鐵杉巨人祛除了三遍三色穢後舉行了祭祀豬胛卜，並將“頭上喜鵲巢者移到森林中，腰上蜜蜂巢者移到懸崖間，鼻中花鵲巢者移到溝壑間，腋下松鼠巢者移到岩洞裡，腳下螞蟻巢者移到黑土下”，於是有了雪族十二支，且其中一支成了人類的始祖。
人類傳了若干代以後，為了消災禳難生育繁衍，也學著額畢額阿孜三爺子的作法進行了祭祀儀式，先後有始茲始德、尼能十代、實勺八代、慕彌十代、格俄九代作畢儀式，例如支格阿龍的出生就是在母系畢摩文化中，普嫫妮依見鷹血而致孕後，“過了七至十三日，有些怪異象，認為邪作祟，欲請畢摩去，尋尋復覓覓，寨首轉三趟，寨首無畢摩，失望而回歸。又過十三日，反覆頭昏暈，以為怪異症，派遣一對禽,欲請畢摩去,尋尋復覓覓,寨尾轉三趟,寨尾無畢摩,失望而回歸。又過十三日，見食慾嘔吐，以為有些怪，派遣一對鴻，欲請畢摩去，尋尋復覓覓，寨腰轉三趟，寨腰有畢摩，畢師不在家，唯有畢徒呷呷在，畢徒呷呷氏，下層墊，中間墊被褥，上層為毛皮，上捕麂麋毛，虎皮掛於側，左手執經卷，右手搖法扇，頭戴花法笠，正欲誦經文。飛禽鴻雁問呷呷，畢徒呷呷氏，走近經櫃旁，左手揭櫃蓋，右手摸櫃底，取出經袋閱，先翻一對兩頁時，經卷無明語，墨汁未留痕，再翻兩對四頁時，兩頁放手內，兩頁放手外，經卷有明語，墨汁含箴言，道是此乃邪怪爾！再翻三對六頁時，三頁放手內，三頁放手外，道是此乃生育福！再翻四對八頁時，四頁放手內，四頁放手外，道是此乃人間福，等待神枝插神座，白母雞作祭，然後召喚生育神，便會降下一神子。又過九輪一百二十後，欲請畢摩去，派遣大赤蜂，前去請畢摩……畢與主兩方，畢亦輕鬆鬆，主亦笑熠熠，畢嫫與畢徒，召喚生育神，離去將門閉，吉祥留於內，此後普嫫尼依氏，早晨起白霧，下午生阿龍”。可是以上幾代母系氏族部落在作畢時，都因“識不深，知不多，心不靈”，造成“驅鬼鬼不散，祈福福不至，治病病不愈”而衰敗無聞，畢史四代也這般悲壯地流逝了。
到了阿署阿俄時代使人類“生子見父”，從此，人類社會也由母系氏族公社過度到父系氏族公社。後來又有昊畢始祖和提畢乍穆兩大畢摩宗師來作畢，據說昊畢始祖是上界畢摩，他曾經為日神和月神的母親作過送靈儀式，他的譜系是：木烏斯惹-斯惹九洛—九洛拉洛—拉洛阿居—阿居惹石—惹石普木—普木爾地—爾地機日—機日木措—木措阿主—阿主幹甘—乾甘說主—說主說洛—說洛瓦曲—瓦曲木烏—木烏機幾—機幾洛洛—洛洛格粗—格粗勒粗—勒粗昊尼—昊尼昊畢—昊畢始祖，他作畢時，金銀插神座，麂獐作犧牲，雉雞作祭品，鴻雁來占卜，所以做一場儀式犧牲用物尋找都十分困難。提畢乍穆是下界畢摩，他認為昊畢始祖的作法在犧牲用物上父輩若能辦，子輩不能辦，子輩若能辦，孫輩亦難辦，所以大膽改革了昊畢始祖的作法，用杉柳插神座，牛羊作犧牲，豬雞為供品，雞股骨作卜，使任何家族都有力量來完成送靈儀式，據傳他的譜系是：達烏色惹—色惹線達—線達線合—線合阿確—阿確勒惹—勒惹達布—達布斯古—斯古洛古—洛古克木—克木德播—德播瓦竹—瓦竹挖乾—挖乾木體—木體本牛—本牛提畢—提畢乍穆。提畢乍穆還給普伙三子即慕阿烏、慕阿熱和吉敏的母親作過送靈儀式。
此後的畢摩宗師當推阿都爾普，據傳他是一個十分出名的政教合一的領袖人物。
編輯本段彝族畢摩概念
彝族是一個歷史悠久、人口眾多、分布廣泛、富有悠久文化傳統的古老民族。人口776萬（2000年人口普查數據統計），居少數民族第六位，並以“大分散，小聚居”的格局分布在四川、雲南、貴州、廣西壯族自治區，其中四川涼山彝族自治州是其最大的聚居區。?
彝族也是一個有著多種崇拜的民族，歸納起來有祖靈崇拜、自然崇拜、家神崇拜3大類。在彝族人民長期的生產生活中形成了三觀，即三界觀（天界、地界、地下界）、萬物有靈觀、萬物雌雄觀。基於彝族根深蒂固的認識和觀念，構成了彝族人民的博大精深的核心文化——畢摩文化。在大涼山腹地美姑縣，關於彝族畢摩的作畢儀式及其神話傳說，仍在彝族民間廣為流傳。
畢摩是彝語音譯，“畢”為“念經”之意，“摩”意為“有知識的長者”。“畢摩”就是指專門替人禮讚、祈禱、祭祀的人，學界大多稱他們為祭司。彝族民眾從古至今都認為畢摩是“智者”，是知識很豐富的人，他們識古彝文，掌握和通曉彝文典籍，通過念誦經文等形式和神、鬼溝通，充當人們與鬼神之間、祖先之間的矛盾調和者，並通過象徵性極強的祭祀、巫術等行為方式處理人與鬼怪神靈的關係，以求得人丁安康、五穀豐登、六畜興旺。所以說，畢摩既是彝族民間宗教活動的主持者和組織者，又是彝族宗教和信仰的代表人物。
編輯本段畢摩的主要職能
畢摩是彝族社會中智慧的集大成者，他們的職能也是豐富多彩、各種各樣，按照內容大致可分為以下幾種：
主持祭祀
在以祖先崇拜為核心的彝族文化發展史中，畢摩的祭祀主要以家支和宗族為單位來進行。祭祀的對象包括圖騰物、神聖自然物和各種神靈。畢摩所做祭祀儀式可分為送靈、作祭、節期、祭祀、喊魂、送魂等。
除災祛禍
鬼神信仰直接產生了各種以除災祛禍為目的的儀式。凡彝族人遇到疫病或災禍時，如：時運不順、疾病纏身、莊家歉收、妻兒死亡、牲畜瘟疫、身體欠佳等，往往認為這是神靈不佑、鬼怪邪魔作祟，因此必先請畢摩算經占卜後並行各種禳袚儀式。
治病療疾
在沒有專門的醫療人員的彝族社會，畢摩不僅是宗教儀式的主持者，也是天然的醫生。由於巫化的因素，畢摩的藥方更多用在為祖先的亡靈獻藥治病。在現實的儀式中，畢摩的蒸療、針刺、沸油洗身以及熏療術、敷療、吹傷口、噴酒等，都是以專門治療疫病為目的的，只不過彝族把疾病歸因為神靈不佑的觀念，決定了其治療方式充滿濃濃的巫術色彩。
主持盟誓
歷史上，彝族民間盛行盟誓之術，且重要的事項須由畢摩主持。彝族盟誓是在畢摩主持下，當事的雙方或多方訂立誓約的一種巫術形式。彝族生活中無論是分宗聯姻、聯合對敵、宗族合盟，還是個人間的重大事項，都必須由雙方或多方訂立誓約，以結同心。盟誓分為兩種，一種是人與人之間的盟誓，另一種是人與祖先神靈之間的盟誓。
傳播知識
從形式上看，畢摩傳播其文化主要通過其儀式，而這種儀式通常主要表現為與鬼怪神靈溝通。然而，就畢摩文化豐富的內涵來看，卻包羅萬象，涵蓋著彝族文化的方方面面。正所謂，畢摩的知識無數計。
編輯本段畢摩文化的傳承譜系
畢摩有嚴格的傳承慣制，它要與彝族社會的父系繼承制度相適應，所以畢摩的傳承奉行傳男不傳女的原則。在彝族人看來，畢摩是一個神聖的職業，必須限制在族體內部傳承延續，使家支永遠保持畢摩世家的殊榮和地位。而女性17歲以後無論結婚與否都不再視為是父親家支的成員，因而沒有繼承畢摩神職身份和地位的權利和機會。
畢摩神通廣大，學識淵博，不僅有作畢、司祭、行醫、占卜等主要職能，還兼有整理、規範、傳授彝族文字等文化職能，撰寫和傳抄包括宗教、哲學、倫理、歷史、天文、醫藥、農藥、工藝、禮俗、文字等典籍。畢摩在彝族人的生育、婚喪、疾病、節日、出獵、播種等生產生活中起著主要作用。畢摩既掌管神權，又把握文化；既司通神鬼，又指導著人事。在彝族人民的心目中，畢摩是整個彝族社會中的知識分子，是彝族文化的維護者和傳播者。
