《周易》分為經部和傳部。經部之原名就為《周易》，是對六十四卦易卦典型象義的揭示和相應吉凶的判斷，而傳部含《彖》上、下，《象》上、下，《文言》，《繫辭》上、下，《說卦》，《序卦》，《雜卦》。易傳又稱十翼，漢代大學者司馬遷（詳參《史記》）、劉歆（詳參《漢書·藝文志》）都認為易傳為孔子所著，宋大家歐陽修（詳參《易童子問》）、蘇軾等考證易傳作者並非孔子，易傳存在很多黃老與陰陽家的色彩。爭議過後，終究沒有定論。故易傳之作者尚且存疑。此文不再糾結易傳的作者，而是要闡述易傳之文言為何只青睞乾坤兩卦？
莫非《文言》直接附在經部，那《彖》與《象》也附在經文裡，可是《彖》與《象》不但附在乾坤二卦且遍布其餘六十二卦，這個猜想顯然不成立。以下是筆者整編的有關乾坤兩卦獨制易傳文言的幾種主要觀點和見解。
以乾坤德大，故特文飾以為文言
孔穎達《周易正義》引莊氏有關易傳文言之說：“文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為文言。”孔穎達的觀點很明確就是乾坤德大。《易經》六十四卦有“六十四德”之說法。六十四卦中乾坤為父母卦，《說卦》上乾卦為天、為君，天地之道便包含陰陽、剛柔。《雜卦》說：《乾》剛《坤》柔，故而乾坤德大，無與爭鋒。故“文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為文言。”德還有功用和屬性的意思，無疑，乾坤的功用最大，故此說也是論證乾坤二位制易傳文言的一種依據。
其內容借解卦爻辭，從而提出一些觀點
有學者認為《文言》是《易傳》中專門用以解說《乾》《坤》兩卦的。解《乾》卦的卦辭與爻辭部分通稱《乾文言》，解《坤》卦的卦辭與爻辭部分通稱《坤文言》，內容只是借解說卦爻辭來提出一些觀點，以《周易》經部舉例來說，乾卦卦辭原文：元亨，利貞。《乾文言》補釋說：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之乾也。乾卦初九曰：“潛龍勿用。”《乾文言》補釋初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”此處不言“是什麼”，只言“為什麼”，最為奧妙的是附加了“怎么辦”，方法論直接化抽象為具體，指導人們的行為。如此看來，說《文言》內容只是借解卦爻辭來提出一些觀點也不無道理。
開乾坤之門戶，明六爻以及爻辭和卦辭之關係
筆者認為易傳之文言獨見於乾坤二卦，有開乾坤之門戶，明六爻之關係的緣故。子曰：“乾坤其易之門邪。乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”乾坤乃易之門戶。以天地盤為體，以闔辟之機為用。以體現天地奧秘之撰述，可使學者神而明之能有所得。因之，易中乾坤二字為重點……再看易傳文言全文，一篇短論無非就是易曰、子曰、故曰為連線點。以經解經，得出個人觀點，以經解經是其一，其二旨在說明解讀六十四卦卦爻的邏輯。如此巧妙地解決了兩個問題，六十四卦卦爻之間以及卦辭與爻辭之間到底有沒有關係，如果有，該怎門解讀。易傳文言原文說：“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。從初爻到上爻，以及爻辭與卦辭之間的關係都被文言說透了，看似易傳解經，實則是緊扣經文。
《乾》、《坤》兩位獨制《文言》，言之文也
令人難解解《周易》六十四卦唯獨乾坤二位獨制文言，其實很早以前就有人思考過這個問題，非常有價值的要數南齊的劉勰（即《文心雕龍》的作者）。《文心雕龍·原道》：“人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《乾》、《坤》兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉！”筆者覺得劉勰說得很有道理。《周易略例》：“盡意莫若象，盡象莫若言”，“言之文也，天地之心哉 ”也詮釋天地呈祥、地天交泰之象，故而易傳乾坤兩位獨制文言。伏羲氏一畫開天，《說文解字》多有補釋。任何經典都有其模糊性，就像道家，道可道，非常道，最終還是說不清道不明，最終成就了他在古代世界哲學界的至高地位。易學家於乾坤二位獨制文言之意也在此。《文心雕龍》一書已成龍學。文界歷來對《文心雕龍》好評不斷，如長江的之水勢，一浪更比一浪高。這些衷心的讚美中者包括像如黃侃、范文瀾這樣的大師。劉勰講的言之文也，天地之心哉與古人詩言志，歌詠言以及後來的境界說構建了東方美學史的主要框架結構，其貢獻不言而喻。由此看來，為何乾坤二位獨制文言彰顯了易學博大精深，明德篤志，厚德載物，對天，對地，對人，對物可謂語重心長。對易學研究者而言，要解讀天地萬物的奧妙可謂任重而道遠。
以上觀點，姑且可以算作是解讀易傳文言乾坤獨制較為全面的幾種觀點。更多有關易傳文言的觀點，希望易友們批評補正。
