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孔穎達《禮記正義》：“易之於人，正則獲吉，邪則獲 凶，不為淫道，是潔靜。”“潔靜”，言《周易》是教育人們從善去邪的潔靜之道。“精微”，精深微妙，言《周易》闡明宇宙萬物變易之理，精當深奧，廣大悉 備，無微不盡。《周易·繫辭上》：“夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜以正，一以言乎天地則備矣。” “夫《易》聖人所以能以極深而研幾也。唯深 也，故能通天下之志，唯幾也，故能成天下之務。”朱熹註：“研猶審也；幾微也。所以極深者，至精也，所以研幾者，至復也。” 說明《易》因其窮極深奧的抽象 理論，研究極其細微的運動變化，所以能開通人的思想，判定天下的具體事物。一說“潔”即“度量”，認為易教以“潔”，就是齊之以數，準之以數，教育人們體 會領悟象數相依存的連貫性，從而窮理盡性，格物致知。
南懷瑾之論
現在我們先說古人對《易經》的重視。《禮記》的《五經解》這篇文章中，提到《易經》這門學問時說：“潔靜精微，易之教也。”據說這是孔子整理《易經》以後所作的結論，對《易經》的評語。“潔靜精微”這四個字，看起來很簡單，但它的含義卻是很廣。“潔靜”包括了宗教的、哲學的含義，就是說學了《易經》這一門學問，他心理的思想、情緒的變動，是非常清潔而寧靜的。“精微”兩字則是科學的，所以學《易》的人，要頭腦非常冷靜，我常常將我的經驗告訴年輕的同學們：“晚上不要讀《易經》。”他們不大相信，因為老輩們說《易經》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》。有的人生了重病，枕邊放一本《易經》，就可把鬼趕跑，又說《易經》一讀，鬼神都不安，所以夜裡不讀《易經》。而我卻最喜歡夜裡讀《易經》，可是夜裡一讀，就完了。以後史也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜不能睡覺，越研究越沒完，一個問題找到了答案，同時又會發現另一個新的問題，這樣不斷發現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的“閒坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”，一個春天過去了都不知道的情景。為什麼時間過去了都不知道？因為研究《易經》需要二個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，所以《易》之教，是“潔靜精微”，這是孔子對於《易經》的評價，有如此之嚴重。
但是在《五經解》中，對《易經》也有反面的批評，怎么說呢？它說《易經》的流弊是：“其失也，賊。”就是一個“賊”字。學了《易經》的人，如不走正路，旁門左道，就賊頭賊腦，鬼頭鬼腦，把上知天文、下知地理那一套，拿起鵝毛扇，就扇起別人來造反。這是我們自己文化中對《易經》最好的評論，一個“賊”字的斷語下得非常妙。
歷史上漢朝的王鳳、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，創業時的“秘書長 ”，他私人的好朋友）推崇《易經》說：“不讀《易》不足為將相。”不學《易經》的人，不能作一個很好的宰相，亦不能做一個很好的大將，推崇《易經》有如此的重要。
我們知道了這些以後，至少可以鼓勵自己，對於老祖宗留下來的這部書，到底畫的是些什麼名堂，非要弄個清楚不可。譬如有人認為房子對面有一個什麼煞，就到街上買一個八卦回來，在門口一掛，好像就可以保險了，這中間窨有什麼作用？有沒有這種作用？
《易經》的三原則
《連山》、《歸藏》以外，《周易》的 本身這門學問中，有一個原則亦叫作“三易”，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。
變易
謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。譬如我們坐在這裡第一秒種坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道“變”，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。
由這一點，我們同時亦了解到印度佛學中的一個名詞“無常”。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢變成迷信的色彩，城隍廟裡塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。實際上“無常”這名詞是一種佛理，意思是世界上沒有種東西能永恆存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。
簡易
第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。在這裡產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個對比，天地間“有其理無其事”的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，“有其事不知其理”的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇里的諸葛亮，伸出幾個手指，那么輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關係，空間的關係，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那么複雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那么，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，儘管變的法則很複雜，宇宙萬事萬物再錯綜複雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。
不易
第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的“它”是不變的。
這是《易經》的三個原則，先要懂得。
理、象、數
懂了這三個原則以後，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《經》的三個內涵：理、象、數。
這些基本原則要先記住，才能研究《易經》，現在先解釋這三個字。
根據《易經》的觀點看宇宙的萬事萬物 — 人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現代的觀念而言，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的鋗；反過來說，宇宙間的任何一個現象，也一定有它的理，同時每個現象，又一定有它的安息。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小以及它還會放出聲音，就是它的鋗；這卷錄音帶，若干分鐘可以錄完，有若干長，若干寬，這就是它的數。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數。
所以研究《易經》的學問，有些人以“理”去解釋《易經》，有些人以“象”去解釋《易經》，有些人以“數”去解釋《易經》。古代的人掐批量算，萬事皆知，那就是了解了易數的緣故。宇宙間萬事萬物都有它的數，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺。這就是一個鋗；而左右搖擺了多少度，多少秒鐘搖擺一次，就有它的數；為什麼要搖擺，就有它的理 — 是我為了使大家更具體了解《易經》理、象、數的道理所做的動作。所以《易經》每一卦、每一爻、每一點，都包含有理、象、數三種涵義在內。人處在世界上，與這個世界的關係，不停地在變，只要發生了變，便包涵了它的理、象、數。人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變，每個現象，到了一定的數，一定會變，為什麼會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。理、象、數通了，就能知變、通、達，萬事前知了。
我常常告訴同學，最好不要去鑽研《易》這門學問，如果鑽進去了，會同我一樣，爬不出來，如果一定要學，也最好只學一半。如果真把《易經》學通了，做人就沒有味道了。譬如要出門了，因為《易》學通了，知道這次出門會跌倒，於是不出門了，一步都懶得動了。像這樣的人生，還有什麼味道？何必去學？所以我說學《易》最好只學一半，覺得奧妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫蠻有趣的；天完全這了走路，眼前有一個坑，會掉下致病，看得清清楚楚，於是不走了。可見學通了《易經》非常乏味，何必去學？話雖這么說，但學《易》真的通了，哪裡還用來講《易經》；我現在還來講《易經》可見就是半吊子，還不通。像我這樣不通的人，在這裡吹這些東西，還可以幫助大家摸摸這條路；真通了《易》的人，也許還會來這裡講，因為他知道我們這些人這樣盲目太可憐了，他有眼睛，喜歡來帶帶路，也說不定。理論講到這裡，以下我們進行八卦的研究。
神無方 易無體
“故神無方而易無體”。這個神不是宗教的神，是中國文化的神。我們的原始文化中，生命的主宰，宇宙的主宰沒有宗教性的觀念，對天人合一的那個東西叫作神，西方哲學稱作宇宙萬物的“本體”，變是功能。神無方的方，古文亦稱“方所”，就是方位，無方就是沒有位置，無所在，也無所不在。“神無方”就是宇宙生命主宰的功能無所在，也無所不在。同《易經》變化法則一樣，周流不拘，並不在某一點上，研究《易經》最重要的是在此。基本上如乾卦“一爻初動”，這動從哪裡來？答案是“神無方”。“而易無體”，所謂本體，是個抽象名詞，是無體之體，無為之為；所謂“道”，也是一個抽象的代名詞，沒有固定的，不拘的。不固定不拘，就是宇宙的法則。試看宇宙的東西，變化無窮，氣象的預測常常不準，因為“神無方而易無體”，氣象突變的地方拿不準。那么我們研究《易經》的學問，如果說《易經》一定是講某一範圍的，那就犯了邏輯的錯誤，因為它明白告訴了我們“神無方而易無體”。《易經》的學問是變化無窮，說《易經》是藝術也可以，是科學也可以，是哲學也可以，因為“易無體”，不呆板，任何一個名稱都可能。但是“神無方而易無體”這兩句話，也是中國宗教哲學的頂點。我們如果研究西方文化，希臘的哲學思想，西方的宗教哲學懸想，把西方的東西都研究完了，回過頭來再看自己，就發現自己老祖宗的文化最偉大。這兩句話從人類文化史的發展來看，我們提出來最早，《繫辭》我們暫時談到這裡，接下來，我們看《易經》的第一卦 — 乾卦。
盡善盡美的人生
“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之乾也。”
這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭：“元、亨、利、貞”四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，窨是科學的還是哲學的？人們不知道。前面我們了解，《象辭》屬於科學的、《彖辭》偏重於人文思想。《象辭》和《彖辭》是同一時代產生或作用於兩個不同的時代？也是問題。現在孔子在《文言》中對“元、亨、利、貞”四個字的解釋，完全納入人文思想的範圍中，對於宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於“元”字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開始，叫作“元”。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為鹿。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？人與人之間、人與物之間能相和嗎？要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義；這裡的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這裡來的，楨幹，中心就是貞。
“君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”
這裡再度引申一下，發揮上面的四點，這也就是儒家思想，孔子講的人文文化教育的目的。一個人受了教育以後，要具備元、亨、利、貞四個字，才夠得上作為一個人，亦即要養成“體仁足以長人”。自己的胸襟，內在愛人，才能夠領導別人。“嘉會足以合禮”， 一切的嘉會，人與人之間相處很好，才能合禮。禮即是中國文化《禮記》中所標榜的社會，亦即是今日我們所標榜的康和利樂的社會，才能實現。“利物足以和義”，儒家思想中有“濟人利物”的話，“物”字不只是指動物、植物、礦物，在古代的“物”包羅很廣，等於現代語“這具東西”的“東西”，是一個抽象名詞。“利物足以和義”的利物，意思是我閃人類應該利物、用物，而不被物所用。現代西方來的文化，人都被物所左右了。“貞固足以幹事”，養成內在堅貞，意志堅定，然後可以做事。“君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”這是孔子的結論。
孔子研究乾卦，到這裡完全拉到人文思想這方面來了，啟發了後來的唐宋之後一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方面去，沒有向科學方面走了。
下面的解釋亦是在人文文化方面，但有報不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想。
