基本簡介
龍江自古地處漢江，黑龍江（今褒河）環抱之中，夏秋之季，常遇洪澇，乾早之災，故歷史上有敬天畏龍之習。當地民間敬龍舞龍習俗久遠，製作龍舞道具也隨之應運而生。
歷史淵源
龍江舞龍，據鎮內周營村“雙龍寺”內碑文記載，“明初此地敬奉神龍，嘉慶二年修建寺廟”。這裡敬奉神龍與夏禹興起時，這個龍的部族一起“行域外”南征北戰，這個龍氏族又以褒人之神化為二龍，伏羲氏族始終在漢水流域活動著有關。至今，在龍江龍氏家族在三個村存在。位於褒河下游的新營村臨江建有“望江寺”。這充分說明早期人們在這裡已有敬龍舞龍，敬龍祈雨活動，距21世紀已有600多年歷史。
全鎮近—半村民沿江居住。千百年來，老百姓在這裡繁衍生息，飽經了乾旱和水患的苦難，村莊、耕地被淹沒，人畜被大水吞走，經歷了三年二不收的苦難遭遇。人們沿江修建龍王廟，搭建祭台，供上全豬、全羊、全雞，焚燒香紙，叩拜龍王，乾旱時為祈雨求水，雨淋水患時為祈福保全寧，豐年時為表達感恩之情，年節時為求吉祥福運。轄區尚存敬奉神龍的寺廟，井神廟20餘處。敬龍、舞龍已成為當地傳統民俗文化的重要組成部分。因此，各村都有舞龍隊伍和製作各種龍舞道具的藝人。
早期舉行祭祀活動以草龍扎制為主。明清時期，沿江村民多以稻草、柳條、蘆葦葉、龍鬚草，布料為主扎制而成，以在寺廟、沿江舉行祭祀活動為主，牽頭由寺廟主持或氏族長輩。
民國時期，一般由當地地頭王操辦祭祀活動，大多以布龍，握桿龍為主。
解放初期以農會為主持，制龍成為人們的民間樂趣，習俗，屬興盛時期，年青人入伍，歡送勞模，豐收慶賀，年節喜慶都以製作龍、組織人員揮舞迎送慶賀。“文化大革命”時期龍舞被做為“四舊”“牛鬼蛇神”而禁止，與此有關的道具燒砸一空；八十年代初期，龍江鎮成立了文化站，在文化站的引導下，各村的舞龍又重新掀起了熱潮，製作龍舞道具得以恢復。
基本內容
龍江龍舞的道具以草龍、板凳龍、握桿龍、彩龍(布龍)四大部分組成。現存的有四類十二項不同特點，不同表演方式的龍製作和造形。
一草龍。草龍分三種：一是早期人們用柳條編制而成長約五米，直徑十五至二十公分，二人揮舞，頭一人，尾一人手舉二節，大都用來祈雨。二是用龍鬚草（又名鋼草）編制而成。由骨架，長繩（龍鬚草合成）長約11—13米分九節，直徑30公分左右，一般為水患時祈求保佑敬奉揮舞。三是用稻草（上呈糯米草，又名酒穀草）編制而鹹，由骨架，長繩組成，頭尾骨架用竹篾綁紮，長約13-15米，也可長、可短，分七節、九節、十一節，直徑17-30公分左右，一般為喜慶豐年或節日揮舞。
草龍有一種最原始的製作方法就是將糯米草或普通稻草辮在一起，合成粗約13-15公分不等，一般分三股，木棍插入草辮，用繩子固定，揮舞者光著膀子，大多用於寺廟祭祀活動，揮舞要用火把點燃龍頭，邊舞邊著，燃燒完為止，人們稱其為火龍。
二、板凳龍：一般由一條三條腿長凳為骨架，腿高約30-50公分，凳面寬10-15公分，長1.2-1.5米，長凳單腿一頭用稻草或竹篾作成籠骨架綁紮成龍頭，中間用稻草綁成起伏的龍身，另一頭（雙腿）用稻草或竹篾作成籠骨架綁紮成龍尾，龍身用紅布裝飾，龍的頭部為一條腿，尾部兩條腿，構成三條腿凳子，三人翻轉揮舞。
三、握桿龍：龍身部分用長1.4丈，粗約20-25公分元木作為龍身，兩頭各用竹篾製作成龍的頭、尾，兩端垂直打孔，豎裝木樁，用於固定表演者之用，中間用竹篾製作成龍的身，固定在長桿上部，外表進行表糊，用顏料繪畫龍身。底座一般有兩種作法，一是二人肩抬行走，常用一根長1.8米，粗8-10公分木槓放在龍身平衡點的下部做為支撐點，抬起後龍的頭尾上下起伏。表演時童男、童女化妝固定在頭尾兩端。二是早期用牛車，後用拖拉機，20世紀八十年代以後用汽車做為行走工具，人抬部分改為1.5-2米高架子支撐龍身，表演時可上下起伏，也可旋轉360度，旋轉可快可慢，表演時給人留下驚、懸、奇空中飛翔之感。
四、布龍：布龍（又稱彩龍）頭尾用竹篾木棍編制，釘做成骨架，裱糊、著色，龍身用竹籠長繩四根串起，用各種顏色布料製作而成，一般粗25-38公分，長9--25米，也可長達40多米，分七節、九節、十一節、十三節或更多節不等，但必須是單數。
基本特徵
草龍屬當地由最原始龍崇拜、祭祀活動演變成今天的由草類編制的各種早期帶有工藝作品，既存在想像中的龍的形體，又屬於一種地方手工藝術品，揮舞給人以活龍、活顯之感。
特徵：
1、與地域生產、生活的緊密性。
龍舞道具製作工藝與人們的地域地理條件，生產環境緊密相關。隨著社會進步，龍舞演化為一種慶典祝豐，文化興助的娛樂形式。龍——製作工藝也隨之亞化。
2、製作材料的特殊性
草龍製作在這裡較原始採用的材料有蘆葦葉、柳條、糯米草（又名酒穀草），龍鬚草（又名綱草）。草龍編織自成體系，地方性很強。
這些材料在沿江一帶隨處可取，堤壩柳樹成陰，堤內隨季可種稻穀，龍鬚草河灘遍地生長，資源較為豐富。
蘆葦葉採集成熟葉片，曬乾後用硫磺熏後呈白色，光澤好。
糯米草，龍鬚草經過燒開的水加入適量食鹽浸泡，涼乾後再用顏料按段加色蒸煮編織具有韌性，耐高溫，不怕雨淋，光澤較好。
3、製做工藝的精細性
一條成形的草龍或握桿龍，板凳龍，彩龍，從取材到完全製做結束，50多道工序全由手工完成。沒有文字記載，仍靠千餘年來那樣仰靠師父，師徒之間的言傳身教，憑悟性、靈感、靈巧來掌握。各種龍的形體編織、製作自成體系，地方性很強，採用當地材料，龍江鎮的工藝，選用不同材料，不同編染技術，可編織出不同顏色龍的形體和種類，編織工藝細膩，保持一種原生態風貌。
木棍(手柄)要求光滑，做鉚講究，竹篾薄厚均勻，編織龍體魚鱗考究，頭尾編制著色細膩，工藝複雜全靠技藝來完成。
4、製作工藝的藝術性
龍江草龍編織技藝是全國最具有地方特色、最具有代表性的地方民間表演藝術和工藝之一。具有悠久的歷史積澱和眾多的手工藝種類，廣泛的社會影響。
草龍可長、可短、可粗、可細，除龍骨架用木棍在一頭做鉚，用竹篾外，龍的整體為魚鱗狀，光澤奪目，體現鮮活。揮舞翻轉尤如龍翻騰。由於整體通風透氣，表演時阻力較小，揮舞體現一個“輕”，速度力求一個“快”。老人、小孩、婦女均可揮舞。也可說是一種極好工藝品，在製作工藝上已超過布龍製作藝術。小巧玲瓏，體現了漢水流域山清水秀、回歸大自然的強烈感覺。
主要價值
1、研究“漢水文化”的鮮活資料。
現存的龍江龍舞道具製作技藝及其由此而產生舞龍活動，為研究漢水流域特別是漢水上遊人們古今的文化信仰、生產習俗、娛樂習俗、節日習俗提供了第一手可供佐證研究資料。
2、研究龍舞文化的“活化石”。
龍舞是中華“龍文化”的一個重要組成部分，而龍舞道具的製作技藝及其演變，又是研究龍舞文化的一個重要組成部分。龍江鎮龍舞道具的製作工藝，門類多樣，技藝精湛，富於變化，一些技藝與成品又具有原生態的特點，成為研究龍文化及其分支龍舞文化的活體佐證資料。
3、傳承龍舞藝術的物資支撐。
龍舞是優秀傳統民間文化藝術，歷史悠久，門類眾多的龍江龍舞，在龍舞大家族中具有濃郁的地域色彩，而這一藝術形式的傳承，需要龍舞道具製作技藝的支持。龍江龍舞道具技藝的傳承，特使具有龍江特色的龍舞得以“活態”傳承。
4、具有活躍民眾文化和一定的開發利用價值。
相關器具與製品
握桿龍、板凳龍、草龍、彩龍製作時共同所使用的工具有鋸子、推刨子、琢刀、手工鑽子、斧子、釘錘，竹篾刀。
握桿龍所需材料有元木、木棒、鐵骨環、竹篾，多種顏色紙、麻絲、漿糊，各種顏料。
板凳龍所需材料有木板、木棒、竹篾、紙張、麻絲、漿糊、稻草、布料，各種顏料。
草龍所需材料有稻草（上呈糯米草）、龍鬚草（又名綱萆）、棕絲（棕樹板）、竹篾、木棒、麻繩、漿糊、食鹽、紙張、麻絲，各色顏料。
彩龍所需材料有竹篾、布料、木棒、麻繩、紙張、漿糊、麻絲，各色顏料。
表演時以打擊樂，吹奏樂相配合，打擊樂器主要有大鼓，大鑼（社鑼）、小鑼（馬鑼）、土鈸、蘇鉸。吹奏有二馬駒（自製、類似長號）。
