漁父[莊子篇章]

漁父，漢語辭彙，出自《莊子》篇章。“漁父”為一捕魚的老人，這裡用作篇名。篇文通過“漁父”對孔子的批評，指斥儒家的思想，並藉此闡述了“持守其真”、還歸自然的主張。

原文

選自《莊子·雜篇·漁父》

孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半。

有漁父者，下船而來，鬚眉交白，被發揄袂，行原以上，距陸而止，左手據 膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路二人俱對。

客指孔子曰：“彼何為者也？” 子路對曰：“魯之君子也。”

客問其族。子路對曰：“族孔氏。”

客曰：“孔氏者何治也？” 子路未應，子貢對曰：“孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。”

又問曰：“有土之君與？”子貢曰：“非也。”

“侯王之佐與？”子貢曰：“非也。”

客乃笑而還，行言曰：“仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分於道也！”

子貢還，報孔子，孔子推琴而起曰：“其聖人與！”乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。

客曰：“子將何求？”孔子曰：“曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也！”

客曰：“嘻！甚矣夫子之好學也！”孔子再拜而起曰：“丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！”

客曰：“同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎！且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。”

孔子愀然而嘆，再拜而起曰：“丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？” 客悽然變容曰：“甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚之甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！”

孔子愀然曰：“請問何謂真？”客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！”

孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之股役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。”

客曰：“吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！”乃刺船而去，延緣葦間。

顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘。子路旁車而問曰：“由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，

千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨傲之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫人矣，漁人何以得此乎？”

孔子伏軾而嘆，曰：“甚矣由之難化也！湛於禮儀有間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能

下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順

之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！”

作品概述

“漁父”為一捕魚的老人，這裡用作篇名。篇文通過“漁父”對孔子的批評，指斥儒家的思想，並藉此闡述了“持守其真”、還歸自然的主張。

全文寫了孔子見到漁父以及和漁父對話的全過程。首先是漁父跟孔子的弟子子路、子貢談話，批評孔子“性服忠信、身形仁義”、“飾禮樂、選人倫”，都是“苦心勞形以危其真”。接著寫孔子見到漁父，受到漁父的直接批評，指出他不在其位而謀其政，乃是“八疵”、“四患”的行為；應該各安其位，才是最好的治理。接下去又進一步寫漁父向孔子提出“真”；所謂真，就是“受於天”，主張“法天”、“貴真”、“不拘於俗”。最後寫孔子對漁父的謙恭和崇敬的心情。

本篇歷來也多有指責，認為是偽作，但本篇的思想跟莊子一貫的主張還是有相通之處，對儒家的指責不如《胠篋》、《盜跖》那么直接、激烈，守真和受於天的思想也與內篇的觀點相一致，而且漁父本身就是一隱道者的形象，因而仍應看作是莊派學說的後學之作。

作品翻譯

孔子游觀來到名叫緇帷的樹林，坐在長有許多杏樹的土壇上休息。弟子們在一旁讀書，孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半，有個捕魚的老人下船而來，鬍鬚和眉毛全都白了，披著頭髮揚起衣袖，沿著河岸而上，來到一處高而平的地方便停下腳步，左手抱著膝蓋，右手托起下巴聽孔子彈琴吟唱。曲子終了漁父用手招喚子貢、子路，兩個人一起走了過來。

漁父指著孔子說：“他是乾什麼的？”子路回答說：“他是魯國的君子。”漁父問孔子的姓氏。子路回答：“姓孔”。漁父說：“孔氏鑽研並精通什麼學問？”子路還未作答，子貢說：“孔氏這個人，心性敬奉忠信，親身實踐仁義，修治禮樂規範，排定人倫關係，對上來說竭盡忠心於國君，對下而言施行教化於百姓，打算用這樣的辦法造福於天下。這就是孔氏鑽研精習的事業。”漁父又問道：“孔氏是擁有國土的君主嗎？”子貢說：“不是”。漁父接著問道：“是王侯的輔臣嗎？”子貢說：“也不是”。漁父於是笑著背轉身去，邊走邊說道：“孔氏講仁真可說是仁了，不過恐怕其自身終究不能免於禍患；真是折磨心性勞累身形而危害了他自己的自然本性。唉，他離大道也實在是太遠太遠了！”

子貢回來，把跟漁父的談話報告給孔子。孔子推開身邊的琴站起身來說：“恐怕是位聖人吧！”於是走下杏壇尋找漁父，來到湖澤岸邊，漁父正操起船漿撐船而去，回頭看見孔子，轉過身來面對孔子站著。孔子連連後退，再次行禮上前。

漁父說：“你來找我有什麼事？”孔子說：“剛才先生留下話尾而去，我實在是不聰明，不能領受其中的意思，私下在這裡等候先生，希望能有幸聽到你的談吐以便最終有助於我！”漁父說：“咦，你實在是好學啊！”孔子又一次行禮後站起身說：“我少小時就努力學習，直到今天，已經六十九歲了，沒有能夠聽到過真理的教誨，怎么敢不虛心請教！”

漁父說：“同類相互匯聚，同聲相互應和，這本是自然的啟發。請讓我說明我的看法從而分析你所從事的活動。你所從事的活動，也就是擠身於塵俗的事務。天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會治理的美好境界，四者倘若偏離了自己的位置社會動亂也就沒有比這再大的了。官吏處理好各自的職權，人民安排好各自的事情，這就不會出現混亂和侵擾。所以，田地荒蕪居室破漏，衣服和食物不充足，賦稅不能按時繳納，妻子侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，這是普通百姓的憂慮。能力不能勝任職守，本職的工作不能辦好，行為不清白，屬下玩忽怠惰，功業和美名全不具備，爵位和俸祿不能保持，這是大夫的憂慮。朝廷上沒有忠臣，都城的采邑混亂，工藝技術不精巧，敬獻的貢品不好，朝覲時落在後面而失去倫次，不能順和天子的心意，這是諸侯的憂慮。陰陽不和諧，寒暑變化不合時令，以致傷害萬物的生長，諸侯暴亂，隨意侵擾征戰，以致殘害百姓，禮樂不合節度，財物窮盡匱乏，人倫關係未能整頓，百姓yín亂，這是天子和主管大臣的憂慮。如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經辦的官職，卻擅自修治禮樂，排定人倫關係，從而教化百姓，不是太多事了嗎！

“而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內的事也兜著去做，叫做攬；沒人理會也說個沒完，叫做佞；迎合對方順引話意，叫做諂；不辨是非巴結奉承，叫做諛；喜歡背地說人壞話，叫做讒；離間故交挑撥親友，叫做害；稱譽偽詐敗壞他人，叫做慝；不分善惡美醜，好壞兼容而臉色隨應相適，暗暗攫取合於己意的東西，叫做險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內則傷害自身，因而有道德修養的人不和他們交往，聖明的君主不以他們為臣。所謂四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規常態，用以釣取功名，稱作貪得無厭；自恃聰明專行獨斷，侵害他人剛愎自用，稱作利慾薰心；知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦；跟自己相同就認可，跟自己不同即使是好的也認為不好，稱作自負矜誇。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。”

孔子淒涼悲傷地長聲嘆息，再次行禮後站起身來，說：“我在魯國兩次受到冷遇，在衛國被鏟削掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什麼過失，遭到這樣四次詆毀的原因究竟是什麼呢？”漁父悲憫地改變面容說：“你實在是難於醒悟啊！有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，於是快速奔跑而不休止，終於用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止狀態就會使足跡不復存在，這也實在是太愚蠢了！你仔細推究仁義的啟發，考察事物同異的區別，觀察動靜的變化，掌握取捨的分寸，疏通好惡的情感，調諧喜怒的節度，卻幾乎不能免於災禍。認真修養你的身心，謹慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那么也就沒有什麼拘系和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎？”

孔子淒涼悲傷地說：“請問什麼叫做真？”漁父回答：“所謂真，就是精誠的極點。不精不誠，不能感動人。所以，勉強啼哭的人雖然外表悲痛其實並不哀傷，勉強發怒的人雖然外表嚴厲其實並不威嚴，勉強親熱的人雖然笑容滿面其實並不和善。真正的悲痛沒有哭聲而哀傷，真正的怒氣未曾發作而威嚴，真正的親熱未曾含笑而和善。自然的真性存在於內心，神情的表露流於外在，這就是看重真情本性的原因。將上述啟發用於人倫關係，侍奉雙親就會慈善孝順，輔助國君就會忠貞不渝，飲酒就會舒心樂意，居喪就會悲痛哀傷。忠貞以建功為主旨，飲酒以歡樂為主旨，居喪以致哀為主旨，侍奉雙親以適意為主旨。功業與成就目的在於達到圓滿美好，因而不必拘於一個軌跡；侍奉雙親目的在於達到適意，因而不必考慮使用什麼方法；飲酒目的在於達到歡樂，沒有必要選用就餐的器具；居喪目的在於致以哀傷，不必過問規範禮儀。禮儀，是世俗人的行為；純真，卻是稟受於自然，出自自然因而也就不可改變。所以聖哲的人總是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受著變化，因此總是不知滿足。可惜啊，你過早地沉溺於世俗的偽詐而很晚才聽聞大道。”

孔子又一次深深行禮後站起身來，說：“如今我孔丘有幸能遇上先生，好像蒼天特別寵幸於我似的。先生不以此為羞辱並把我當作弟子一樣看待，而且還親自教導我。我冒昧地打聽先生的住處，請求藉此受業於門下而最終學完大道。”漁父說：“我聽說，可以迷途知返的人就與之交往，直至領悟玄妙的大道；不能迷途知返的人，不會真正懂得大道，謹慎小心地不要與他們結交，自身也就不會招來禍殃。你自己勉勵吧！我得離開你了！我得離開你了！”於是撐船離開孔子，緩緩地順著蘆葦叢中的水道划船而去。

顏淵掉轉車頭，子路遞過拉著上車的繩索，孔子看定漁父離去的方向頭也不回，直到水波平定，聽不見槳聲方才登上車子。

子路依傍著車子而問道：“我能夠為先生服務已經很久了，不曾看見先生對人如此謙恭尊敬。大國的諸侯，小國的國君，見到先生歷來都是平等相待，先生還免不了流露出傲慢的神情。如今漁父手拿船槳對面而站，先生卻像石磬一樣彎腰鞠躬，聽了漁父的話一再行禮後再作回答，恐怕是太過分了吧？弟子們都認為先生的態度不同於往常，一個捕魚的人怎么能夠獲得如此厚愛呢？”孔子的伏身在車前的橫木上嘆息說：“你實在是難於教化啊！你沉湎於禮義已經有些時日了，可是粗野卑下的心態時至今日也未能除去。上前來，我對你說！大凡遇到長輩而不恭敬，就是失禮；見到賢人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一個道德修養臻於完善的人，也就不能使人自感謙卑低下，對人謙恭卑下卻不至精至誠，定然不能保持本真，所以久久傷害身體。真是可惜啊！不能見賢思齊對於人們來說，禍害再沒有比這更大的了，而你子路卻偏偏就有這一毛病。況且大道，是萬物產生的根源，各種物類失去了道就會死亡，獲得了道便會成功。所以大道之所在，聖人就尊崇。如今漁父對於大道，可以說是已有體悟，我怎么能不尊敬他呢？”