即通常意義上的“贛南”，其他分布在吉安部分地區、贛西北的銅鼓，修水也有部分的客家人。
本文所指的“贛南”，是指今江西南部現屬贛州市管轄的（古代分屬贛州府、南安府、寧都直隸州）的１８個縣市區，即章貢區、贛縣、於都、興國、信豐、會昌、安遠、尋烏、龍南、定南、全南（以上為贛州府）、大余、上猶、崇義、南康（以上為南安府）、寧都、石城、瑞金（以上為寧都直隸州）。面積為３．９６萬平方公里，人口７９０萬，除贛州市區及個別城鎮因其方言（屬西南官話）和民居形式（屬民居）與和縣客家方言的土木混合結構為主的民居不同，當屬人約占總人口的1０％以上。現存贛南客家民居大致可分為一種類型，即“圍屋”民居。其分布形勢：“組合式”呈由東北向西南發展逐漸減弱的狀況；“圍屋”則呈由西南向東北發展逐漸減弱的態勢，其建造年代，據現有資料最早的可達明代晚期，在此試將贛南的客家民居作此基本介紹。
一、圍屋民居
（１）分布狀況 圍屋主要分布在龍南、定南、全南（地方習稱：“三南”），以及尋烏、安遠、信豐的南部，大致恰好分布在江西地端嵌入粵東北的那部分版圖。此外，在石城、瑞金、會昌三分布有少量的小土樓和零星圍屋；於都、寧都、興國三縣交界處則多行村圍。
圍屋以龍南縣的最具代有性，也最為集中。據不完全調查統計，往往一個自然村，便有七八座圍屋。形式上也最全，除大量方形圍屋，還有半圓形的圍攏屋式圍屋，近圓形圍屋，還有半圓形的圍式圍屋，近圓形圍屋，以及八卦形和不規則的村圍。結構上既有三合土和河卵石構築的，也有青磚、條石壘砌的；體量上既有贛南最大的方形圍屋──關西圍屋，也有最小的圍屋──里仁白圍（俗稱“貓櫃圍”形容其小如養貓之籠）。定南縣幾乎各鄉鎮均有圍屋，但較零散，精品少，多用生土夯築牆體。故屋頂形式也多為懸山，此為別縣所少見。全南縣圍屋基本上採用河卵石壘砌牆體，為了爭取到多一層的射擊高度，大部分圍屋頂上四周砌有女牆和射擊孔，以便必要時上屋頂作殊死抵抗。安遠縣圍屋主要分布在以鎮崗、孔田為中心的南部鄉鎮，現約存１００余座。信豐縣圍屋較破殘，今多存見小江鄉。尋烏縣屬珠江水系，過去向受粵東文化影響，故這裡南部鄉鎮多行圍攏屋，但許多是在正面兩隅設炮樓的圍攏式圍屋。以上各縣圍屋，估計總數在６００座以上。
（２）主要特徵 典型的圍屋，平面為方形，四角構築有朝外凸出一米左右的炮樓（碉堡），外牆厚在０．８至１．５米間。圍屋立面高二至四層，四角炮樓又高出一層。外牆上一般不設窗，僅在頂層牆上設有一排排槍眼，有的還有炮孔。屋頂形式以硬山為主。圍內必設有一至兩口水井。圍內一般為一孔，大者則有兩孔。圍屋平面主要有“口”字和“國”字形兩種形式。前者即除四周圍屋外，圍內別無房屋內，還建有一座帶祖堂的廳屋組合式主體建築，小者或一明兩暗，但更多的是三堂兩橫中軸線對稱式組合民居，大者面積近萬平方米。建築材料以磚石為主，牆體大多採用俗稱為“金包銀”的砌法，即三分之一厚的外皮牆體，用磚或石砌，三分之二厚的內牆體，用土坯或夯土壘築。圍屋樓層一般比圍攏屋高而較土樓低。它與閩粵圍樓最大的區別是：贛南圍屋的防禦功能更為完善，圍屋四角所建的炮樓，其功用顯然是為了便於警戒和打擊已進入牆根或瓦面上的敵人。這些炮樓形式多樣，不僅建在四角，有的還建在牆段之中，如同城防之“馬面”，還有的則在四角炮樓頂層，再抹角建一單體小碉堡，從而完全消滅了死角。另在圍門的設計上，也體現了防衛萬無一失的特點，門是整個圍屋的安危所在，故一般在板門之後，還設有一道閘門，有的圍屋則在閘門之後，還設有一道便門，板門之前再設有一道“門插”（柵欄門），為防火攻，門頂上還設計有漏水孔。
（３）空間處理 圍屋是集家、祠、堡於一體的設防性民居，圍內不僅設有水井和專門積屯糧草的房間，甚至連“土地廟”（俗稱“社公”）也搬進圍內（一般設在圍門內側），以備敵人即使長困久圍時，也不誤初一、十五照舊祈禱平安的活動。故某種意義上說，它具有割據性，只要將圍門一關，幾乎就是一個獨立王國。因此，如何正確利用圍內這限有的空間，便成為圍屋設計者和圍居者必須認真考慮的事情。首先，不管圍內（指“國”字形圍）建設多少間房屋，象關西新圍和東生圍，平面都在２００間以上，必求整齊統一，街巷分明，以確保圍內交通、通風采光的便利。其次，保證圍內有適當的室外空間，農家生活本來涼曬漿洗的東西就多，加之圍內人口舍集中，因此，每座圍屋都很注意留出一塊陽光地帶來，俗稱“禾坪”。“口”字形圍自不必說，“國”字圍，則一般置於圍內的廳堂前，圍屋還有一個不可缺少的室內公共空間，這便是“祖堂”和“圍門廳”，祖堂是圍民的聖殿，必位於中軸線上，這是人們舉行重要禮儀活動的公共場地。但圍民最愛聚集的地方。還是圍門廳。因主廳堂太莊重，光線也黯淡，門廳則不僅光線好、通風好，且還是進出圍門的哨口，因此，它成了圍民日常感情交流的主要場所，門廳兩邊多固設有長凳或樹筒、石塊等以備坐，幾乎任何時候走訪圍屋，尤其夏天，這裡都會有人，若遇生人他們便會“笑問客從何處來”。
此外，圍屋還很注意平時對它的約束管理，這點非常重要，因居圍日久必致“生齒日繁、萃處稠密”，出現占用公用場地現象。因此，許多大圍都立有公約，如龍南武當山田心圍，在前廳側牆上便嵌有一方禁碑，其中內容有：“祖堂乃先公英靈棲所，嚴禁堆放竹木等項；天井、丹墀嚴禁浴身污穢；圍內三層圍巷道，乃朝夕出入公共之路，嚴禁接檐載豎及砌結浴所、豬欄、雞棲等項。圍外門坪斗角周牆腳，嚴禁架木笠廁，蔽塞外界。”此碑立於清乾隆二十七年（１７６２年），其餘房屋的空間利用，底層基本上為廚房和客廳，有些為“前廚後廳”設計，樓上一般為臥室和貯藏間。從立面上看，圍屋四角炮樓高於四周圍屋樓房，圍屋樓房又高於圍心建築，為了取得更多的空間利用，圍屋樓房一般在二三層內檐設有環行通廊，俗稱“外走馬”。
（４）構造藝術 圍屋是以防衛性為主要特徵的民居，如何使圍屋易守難攻，是造圍者苦心孤詣之外。如厚實的圍屋牆體，大多外包砌磚石，內皮三分之二厚的生土牆砌至頂層樓時，便收分成環形的“內走馬”，以便作戰時防禦用，就此便體現了兩方面的構造藝術：一方面即保證了易受攻擊部分牆體的堅厚度，又利用了上部不易受攻擊而顯得過厚的牆體，做成了一圈“內走馬”，另一方面則既節省了建築材料，又爭取到了實用的防衛空間。又如燕翼圍，為了防備長困久圍，牆體中甚至設計有四個斜向的“排污道”，以便人出不了圍或被堵塞排水溝時也能將污便排出圍外。還有前述的炮樓構建、圍門設計等防衛藝術，均可謂用心良苦，盡善盡美。因此，就圍屋外觀藝術來講，除了給人以牆高壁厚、壁壘森嚴的印象外，便僅以其巨大的尺度，冷峻的外貌，使人接受它的壓迫感。
圍屋的細部藝術，主要表現在圍內，尤其是“國”字形圍的廳堂建築中。因廳堂的好差或檔次的高低，往往代表著一圍或一姓一房的臉面或地位。因此，祖堂或廳堂中的梁架墊木、門窗額枋，柱聯柱礎，天花鋪地等，都會盡其資財之所及、畢其工藝之所能，精益求精地進行裝飾。如祠堂大門門面，一般為仿木構牌樓線腳裝飾或雕刻，額書堂號或其他標榜門第出處的文字。廳堂內均鋪磚，天井階沿皆用巨條石打制。祖堂或正廳一般不設樓層，按傳統祖位所在，其上是不敢置物住人的，因此，大多為徹上露明，梁架製作精美，下廳或前廳多用天花板，上繪民俗彩畫，高級的還設有藻井；朝廳堂開設的門，絛環板上均雕刻人物故事或花卉祥獸，風格近徽雕；天井兩例的廂房，則用六或八扇格扇門，窗攝多為各種拐子紋與雕花欞相結合使用。廳堂內用柱不多，有木質和石質之分，石質的往往四面題刻對聯，拄礎都有雕飾，且形式多樣。此外圍內用卵石拼鋪的室外鋪地花樣，以及懸挑的走馬樓也頗有些藝術特色。
總之，在多走了幾座圍屋之後，給人的藝術感覺是，外表樸實無華，甚至還有些冷峻和壓抑感，但走進圍內，便讓人有種民間藝術的活潑感，鄉土文化的質樸感和一般濃濃的生活氣息感。
三、贛南客家民居的主要特徵
（１）組合擴展性 客家人是聚族而居的。從其最簡單的一明兩暗三間過，發展到兩堂兩橫、三堂兩橫、直至九廳十八井那樣的大房子，無不體現其成組向前、向左右不斷擴展、延伸的特點。此模式在選址開基之時，就藏下了其發展的勢頭。客家人也常因宅基的拓展問題發生糾紛，乃至宗族械鬥。這種擴展性反映了客家人希望子孫發達，開拓進取，不斷向前的心愿。
（２）主次分明，均衡布局 無論房屋發展到多大規模，始終是以正廳為中軸，以祖堂為核心，向前逐步延伸，向左右對稱發展。正屋、正廳的體量規模、裝飾檔次，各橫屋和次廳均不能逾越。橫屋房門均朝正廳方向開，反映了客家人強烈的凝聚力的向心力，也體現了這客家人因遠離中原故土而懷“慎終追遠”的心態。
（３）注重防衛，構築奇異 客家是漢族不斷遷徙的產生，他們大多在邊遠山區從事艱苦的開拓性事業。因此，當他們又來到新的他鄉開基立業時，往往不僅要同惡劣的自然環境鬥爭，而且還要同土著（清初江西贛南本地居民）和匪盜作爭奪生存空間的殊死鬥爭，於是謀求安全和良好的防衛功能，便成了客家人體現出的那種強烈的防禦體系，就是這種鬥爭的反映結果。
