心君同構

如《管子．心術》云：“心之在體，君之位也；九竅之在職，管之分也。 心所以全者，體之力也；君之所以安者，臣之力也。 君者，民之心也；民者，君之體也。

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《心君同構——中國古代政治思想史的一種原型範疇分析》筆者試圖把心君同構這一思想史上的現象作為一個獨立的原型範疇進行分析。心君同構，作為一種思想史現象，發軔於先秦諸子，大昌於兩漢思想界，綿延於宋明理學、心學諸位儒家聖賢，在歷代思想家的著述中都可以看到它或隱或顯的足跡。先秦以來的文獻中，從主宰、統轄的意義上，對“心”、“君”二者在功能、性質上的同構類比隨處可見。如《管子．心術》云：“心之在體，君之位也；九竅之在職，管之分也。心處其道，九竅循理。”“心術者，無為而制竅也，故日君。”①如《春秋繁露·天地之行》亦云：“是故君臣之禮，若心之與體，心不可以不堅，君不可以不賢；體不可以不順，臣不可以不忠。心所以全者，體之力也；君之所以安者，臣之力也。”發出指令，具有支配力、控制力，是“心君”的主要特徵，所謂“心者，形之君而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也；自奪也，自取也；自行也，自止也”。②（《苟子·解蔽》）孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心：君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”（《孟子·離婁下》）又“民以君為心，君以民為體”（《禮記·緇衣》），這同韓愈所說“是故君者，出令者也，臣者，行君之令而致之民者也……君不出令，則失其所以為君”（《原道》），不僅思想內涵接近，用語也如出一轍。漢儒也有這種設喻：“天生之，地載之，聖人教之。君者，民之心也；民者，君之體也。心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。”④宋儒張載提出“心統性情者”的命題，認為“心”是包含著性及由感物而起的情。程頤之論曰：“性之本謂之命，性之自然者謂之天，性之有形者謂之心，性之有動者謂之情，凡此數者皆一也。”②宋儒留正亦日：“天何言哉!四時行焉，百物生焉，夫天之所以能成造化之功者，以其無容心也。是以生育肅殺自然有至理寓乎其間。夫聖人之心亦如是而已。舉天下之事，是非利害雜然至乎其前，而吾一概以無心處之，方寸湛然，處處洞徹，天下之事焉往而不得其當哉!臣知藝祖之心、壽皇之心即天之心也。”至於明儒，還有這種思維痕跡，王守仁嘗云：“性一而已。自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦於人也，謂之性；主於身也，謂之心。”據此又云：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治：心統五官，亦要如此。”凡此，都可見出“心君同構”的思維痕跡。