德道經
概述帛書甲本《老子》是漢文帝十二年（公元前168年）以前的寫本，比敦煌本、楚簡本都要早，而且這些版本均是德篇在前，道篇在後的順序。揭示了老子淳德歸道的本義，是最能體現老子思想的真本，稱為《德道經》。而漢以後的版本是道篇在前，德篇在後的順序，稱為《道德經》。
一九七三年，馬王堆漢墓出土了帛書《老子》，給幾千年來的老學研究帶來了從未有過的光明。帛書《老子》有甲、乙兩種版本，皆是《德篇》在前，《道篇》在後。尤其乙本在兩篇後分別有“德”、“道”二字，明確分出篇名。這使得自魏晉以來被誤名為《道德經》，及顛倒“德篇”與“道篇”編排次序的事實真像大白。在敦煌藏經洞中發現的老子《德道經》寫本，多以《德經》為上卷，《道經》為下卷，不分章，與今天我們流傳的《道德經》上下二卷（《道經》在前，《德經》在後，並分為81章）次序不同。70年代出土的銀雀山竹簡和馬王堆帛書《德道經》為漢文帝十二年（公元前168年）以前的寫本，比敦煌本早八九百年，也是德經上，道經下。可見《德道經》以“德”、“道”分上下是戰國以來的舊傳，符合老子淳德歸道、全德復道的本意。敦煌寫本、銀雀山竹簡和馬王堆帛書保持了這個真面貌，是研究老子的最好材料。不僅如此，先秦韓非子《解老喻老》亦言德在前，漢代張道陵《老子想爾注》雖保留已不完整，但可以看出其以“道經”為後。可見，魏晉以前的《老子》實為《德道經》。“德道”除了有道德的內涵，而且喻意明德歸道、以道養德的深刻意境。故唯復以《德道經》命名才符合老子“淳德歸道”的創作本意。 一個多世紀以來，人類發掘出了漢字起源的甲骨文，證明了後人沿用的漢字的字義與前人創作漢字的本義之間巨大的差異性，這無疑給《德道經》的研究和探索帶來又一偉大的曙光。例如，人類自己生活在自然界當中，但後代之人卻對於什麽是自然，什麽是自己，並沒有真正的理解。自，甲骨文像“鼻”型，即“鼻”的本字。既是表達原始發端，又是證明生命“氣息”存在的外部表現之所在。人們本能地指著鼻子表達自己存在的方式是最好的例證。然，“燃”的本字。《說文》：“然，燒也。”所以，“自然”即是最原始的燃燒，是燃燒自己，照亮一切，這才是“自然”的最原始本義。這也使得諸如“道法自然”之語所體現的大公無私、奉獻一切的本義變得簡單明瞭。 當今，科技發達，電腦套用普及，使得前人可能數年，甚至數十年也難以完成的字詞查證工作，變成了異常神速的事。這亦是《德道經》能夠在此時既能得以準確校注，又能儘快面世的重要因素。 熊春錦先生，國學大家，家學淵源深厚，歷代承傳研習，可謂蓄勢已久。先生智慧過人，貫通古今，融哲學、道學、文學、醫學等於一身，著述頗豐。語意間常常禪機盡現，妙趣天成。先生驚人的才華，加上歷史的機遇，使得《德道經》原文的重新勘定和其內涵的準確解析，有了從未有過的可能。可以毫不誇張地說具有劃時代的意義。先生在考證的過程中發現，馬王堆漢墓帛書甲本語意深刻，頗合道奧；加上帛書本身是當時貴族階層的作品，承傳嚴謹，又與乙本在排序上相同，字數上相當，說明其與老子原本差失不大。故此次校勘以帛書甲本為藍本，以帛書乙本和郭店楚墓出土的竹簡本為參照，廣泛考證石刻本、河上公本、龍興碑本、王弼本等之優劣。以大系統論為指導；以《甲骨文》和《說文解字》為代表的象形文字系統，《爾雅》所代表的同義、近義詞歸類的語義學系統，及劉熙《釋名》所代表的語音追溯名源、語義的系統為依據；以科學、嚴謹的考究態度，查證原貌，澄清流弊，盡力還老子本意。（摘自，《德道經》序，熊春錦詳解）
老子甲本（釋文）
（據馬王堆漢墓帛書整理小組本）
德經
【上德不德，是以有德。下德不失德，是以無】德。上德無【為而】無以為也。上仁為之【而無】以為也。上義為之而有以為也。上禮【為之而莫之應也，則】攘臂而扔之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，【失】義而【後禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也。【前識者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其實不居其華。故去皮（彼）取此。昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以霝（靈），浴【谷】得一以盈，侯【王得一】而以為正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐【裂】，胃（謂）地毋【已寧】將恐【發，】胃（謂）神毋已霝（靈）【將】恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴【以高將恐蹶。】故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）【曰】孤寡不（谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石。上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質真如渝，大方無隅。大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成。反也者，】道之動也。弱也者，道之用也。【天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，】中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。勿（物）或（損）之【而益，益】之而（損）。故人【之所教，】夕（亦）議而教人。故強良（梁）者不得死，我【將】以為學父。天下之至柔，【馳】騁於天下之致（至）堅。無有入於無間。五（吾）是以知無為【之有】益也。不【言之】教，無為之益，【天】下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若（沖），其用不（宭）。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正。·天下有道，【卻】走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。·罪莫大於可欲，（禍）莫大於不知足，咎莫憯於欲得。【故知足之足，】恆足矣。不出於戶，以知天下。不規（窺）於牖，以知天道。其出也彌遠，其【知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗】為而【成。】為【學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。將欲】取天下也，恆【無事，及其有事也，又不足以取天下矣。聖人恆無心，】□以百【姓】之心為【心。】善者善之，不善者亦善【之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得】信也。【聖人】之在天下，（歙） （歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆【咳之。出】生，【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執生者，陵行不【辟】矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容【其刃，夫】何故也？以其無死地焉。·道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恆自然也。·道生之，畜之，長之，遂之，亭之，□之，【養之，覆之。生而】弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。·天下有始，以為天下母。（既）得其母，以知其【子，】復守其母，沒身不殆。·塞其（悶），閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟其事，終身【不棘。見】小曰【明，】守柔曰強。用其光，復歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。·使我 （挈）有知也，【行於】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利【劍。厭】食，貨【財有餘。是謂夸。夸，非道也。】善建【者不】拔，【善抱者不脫，】子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有】余。修之【鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。】以身【觀】身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此。含德】之厚【者，】比於赤子。逢（蜂）（）（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會而朘怒，】精【之】至也。終曰〈日〉號而不，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強。【物壯】即老，胃（謂）之不道，不【道早已。知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門，和】其光，同其（塵），坐（挫）其閱（銳），解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴。· 以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也（哉）？夫天下【多忌】諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）【起。法物滋章，而】盜賊【多有。是以聖人之言曰：】我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民【自富。我欲不欲，而民自朴。其政閔閔，其邦屯屯。】其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。（禍），福之所倚；福，禍之所伏；【孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，】可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長【生久視之】道也。【治大國若亨（烹）小鮮。以道蒞】天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，聖人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恆以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】為下。【道】者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄【之】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【以】得，有罪以免輿（與）？故為天下貴。· 為無為，事無事，味無未（味）。大小多少，報怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細也。】天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人冬（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信。多易】必多難，是【以聖】人猷（猶）難之，故終於無難。· 其安也，易持也。【其未兆也，】易謀【也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有，治之於其未亂也。合抱之木，生於】毫末。九成之台，作於羸（虆）土。百仁（仞）之高，台（始）於足【下。為之者敗之，執之者失之。聖人為】也，【故】無敗【也；】無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以聖人】欲不欲，而不貴難得之（貨）；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自【然，而】弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，【邦之】德也；恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物【反】矣，乃【至大順。江】海之所以能為百浴（谷）王者，以其善下之，是以能為百浴（谷）王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也，】必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其無諍（爭）與？故【天下莫能與】諍（爭）。· 小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徙〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民復結繩而】用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相〈望〉，雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來。信言不美，美言】不【信。知】者不博，【博】者不知。善【者不多，多】者不善。· 聖人無【積，既】以為【人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆謂我大，不肖。】夫唯【大，】故不宵（肖）。若宵（肖），細久矣。我恆有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，】故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲（慈），【以戰】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下。【是】胃（謂）不諍（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也。· 用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執無兵，乃（扔）無敵矣。（禍）莫於〈大〉於無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以聖人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其【病病。是以不病。民之不】畏畏（威），則【大威將至】矣。· 母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去被（彼）取此。· 勇於敢者【則殺，勇】於不敢者則栝（活）。【知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，】不言而善應，不召而自來，彈而善謀。【天網恢恢，疏而不失。若民恆且不畏死，】奈何以殺（懼）之也？若民恆是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恆且】必畏死，則恆有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則【希】不傷其手矣。· 人之飢也，以其取食之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為【也，】是以不治。· 民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生為者，是賢貴生。· 人之生也柔弱，其死也仞賢（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死生（枯）（槁）。故曰：“堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。”兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。天下【之道，猶張弓】者也，高者印（抑）之，下者舉之，有餘者（損）之，不足者補之。故天之道，（損）有【余而補不足；人之道則】不然，（損）【不足以】奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？【惟有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲】見賢也。天下莫柔【弱於水，而攻】堅強者莫之能【先】也，以其無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強，天【下莫不知，而莫能】行也。故聖人之言云，曰：受邦之（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。【正言】若反。和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以聖右介（契）而不以責於人。故有德司介（契），【無】德司（徹）。夫天道無親，恆與善人。
道經
·道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。【故】恆無欲也，以觀其眇（妙）；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之【門】。天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恆也。是以聲（聖）人居無為之事，行【不言之教。萬物作而弗始】也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，【使民不爭。不貴難得之貨，使】民不為【盜】。不【見可欲，使】民不亂。是以聲（聖）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強其骨。恆使民無知無欲也。使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。道沖，而用之又弗】盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同【其塵。湛呵似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）【為芻】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。浴（谷）神【不】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，（動）善時。夫唯不靜（爭），故無尤。（殖）而盈之，不【若其已。揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天【之道也。戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，】能嬰兒乎？修（滌）除玄藍（鑒），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？】生之，畜之。生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。卅【輻同一轂，當】其無【有，車】之用【也。】然（埏）埴為器，當其無有，埴器【之用也。鑿戶牖，】當其無有，【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人【心發狂。】難得之（貨）使人之行方（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，為腹不【為目。】故去罷（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身於為天下，若可以（托）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故【而為一。】一者，其上不，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之【象。是謂忽恍。隨而不見其後，迎】而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）【道紀。古之善為道者，微妙玄達，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴】呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），□呵其若（朴），湷【呵其若濁，呵其】若浴（谷）。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀其復也。天物云云，各復歸於其【根，曰靜。】情（靜），是胃（謂）復命。復命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】沕（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。【猶呵】其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家（昏）亂，案有貞臣。絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民復畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【朴，少私寡慾。絕學無憂。】唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉！】眾人（熙）（熙），若鄉（饗）於大牢，而春登台。我泊焉未佻（兆），若【嬰兒未咳。】累呵如【無所歸。眾人】皆有餘，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我獨若】（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨（悶）（悶）呵。忽呵其若【海，】望（恍）呵其若無所止。【眾人皆有以，我獨頑】以悝（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）〈呵〉。其請（精）甚真，其中【有信。】自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此，炊者不立，自視（示）不章，【自】見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道，曰：“（余）食、贅行。』物或惡之，故有欲者【弗】居。曲則全，枉則定（正），窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（聖）人執一，以為天下牧。不【自】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【而弗能久，又況】於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），者〈失〉者同於失。同德（得）【者】，道亦德（得）之。同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【遠，遠曰反。道大，】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。重】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）於天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者無（轍）跡，【善】言者無瑕適（謫），善數者不以檮（籌）（策）。善閉者無（關）籥（）而不可啟也，善結者【無】約而不可解也。是以聲（聖）人恆善（救）人，而無棄人，物無棄財，是胃（謂）明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之齎（資）也。不貴其師，不愛其齎（資），唯（雖）知（智）乎大眯（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不雞〈離〉。恆〈德〉不雞〈離〉，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴（谷）。為天下【浴（谷），】恆德乃【足。】德乃【足，復歸於朴。】知其，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣（忒）。德不貣（忒），復歸於無極。（朴）散【則為器，聖】人用則為官長。夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強或挫，】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。以道佐人主，不以兵強【於】天下。【其事好還，師之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（謂）【果】而不強。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器【也。】物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰勝，以喪禮處之。道恆無名，（朴）唯（雖）【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦將知止，知止】所以不【殆。】俾（譬）道之在天【下也，猶小】浴（谷）之與江海也。知人者，知（智）也。自知【者，明也，勝人】者，有力也。自勝者，【強也。知足者，富】也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道泛【呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉【而弗】為主，可名於大。是【以】聲（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵其味也。【視之，】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。”將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，【必固】強之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強，魚不脫於潚（淵），邦利器不可以視（示）人。道恆無名，侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲【作，吾將鎮】之以無名之（朴）。【鎮之以】無名之（朴），夫將不辱。不辱以情（靜），天地將自正。
