聖經記載
屬靈爭戰以弗所書6：10-12說，“我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”。這段經文教我們一些重要的真理：（1）我們只有在主的力量下才能強壯，（2）神的軍裝保護我們，（3）我們同世上的邪惡勢力爭戰。
（1）就此最有力的一個例子是猶大書9節天使長米迦勒。米迦勒，神最有力量的天使之一，沒有憑他自己的力量與撒旦爭辯，而是說：“主責備你吧！”啟示錄12：7-8記錄了末世米迦勒會打敗撒旦。當米迦勒與撒旦發生衝突時，他是以神的名義和權威而不是自己的同撒旦辯論。只有通過我們與耶穌的關係，基督徒才有威力對付撒旦和他的魔鬼。只有憑神的名義，我們的爭辯才有力量。
（2）以弗所書6：13-18給我們描繪了神賜給我們的屬靈的盔甲。我們要堅持（a）真理的腰帶，（b）義的胸甲，（c）平安的福音，（d）誠信的盾牌，（e）救贖的頭盔，（f）聖靈的寶劍，和（g）在靈里的禱告。這些屬靈盔甲的各部分在我們的屬靈爭戰中代表什麼呢？我們要以真理對待撒旦的謊言。我們要在因耶穌的犧牲而稱義的事實里歇息。我們要宣講福音不論阻力有多大。我們的信心不能動搖，無論受到多強的攻擊。我們的最後防衛是救恩的保障，所有的靈氣都無法把它奪走。我們防衛的武器是神的話，而不是我們自己的主見和感覺。我們要跟從耶穌，認識到只有禱告才能贏得屬靈爭戰的勝利。
耶穌是我們屬靈爭戰的榜樣。看看耶穌是如何直接面對撒旦的攻擊：“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：‘你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。’耶穌卻回答說：‘經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。’魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：‘你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’耶穌對他說：‘經上又記著說：‘不可試探主你的神。’魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：‘你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。’耶穌說：‘撒旦退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要侍奉他。’於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他”（馬太福音4：1-11）。與撒旦作戰的最好的方法就是耶穌顯示給我們的：引用經文；因為魔鬼對付不了聖靈的寶劍：永在的神的話。
如何不要捲入屬靈爭戰的一個最好的例子是士基瓦的七個兒子。“那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：‘我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！’作這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說：‘耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？’惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中的二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了”（使徒行傳19：13-16）。這是什麼問題呢？士基瓦的七個兒子用了耶穌的名。那是不夠的。士基瓦的七個兒子同耶穌沒有關係，因此他們的話空洞無力沒有權威。士基瓦的七個兒子依靠的是方法。他們沒有倚賴耶穌，他們在屬靈爭戰中也沒有套用神的話。作為結果，他們受恥辱挨打。我們可以從他們的反面例子中學習到屬靈爭戰要套用聖經教我們的。
如何參戰
屬靈爭戰可能是我們大家都不願接受的形象。然而，既然《聖經》使用了爭戰這個字眼，我們最好接受神的意象，以便我們做好準備迎接真正的戰鬥。作為基督徒，我們不止要經歷一個塵世的“掙扎”—看來只有爭戰這個意象可以最好地捕捉這個現實。既然是爭戰，神也在以弗所書6：14-18中具體地指導基督徒要怎樣全副軍裝：
“所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。”
神所列的軍裝是獨特的，這些是“和平的武器”。
在整個《聖經》中，你都可以找到使用神的軍裝的事例。例如約沙法王設立歌唱的人走到軍前使敵人混亂；約書亞用呼喊和吹羊角打下了耶利哥這座大城；在戰鬥中用信德作戰最好的例子莫過於大衛用機弦甩石與歌利亞作戰。當然所有這些事例都教導（正如今日所有的屬靈爭戰中）：只有神，我們才能贏得戰勝邪惡的勝利。
信徒的靈戰能力
在屬靈爭戰中，信徒是無法靠著自身的能力來得勝撒但的作為，信徒只有“靠著那加給我力量的，凡事都能做。”（腓4:13）耶穌基督自己宣告：“離了我，你們就不能做什麼。”（約15:5）可見，信徒離了主耶穌基督，就一無是處，這在屬靈爭戰中，更是如此。基督徒在與撒但爭戰時，最需要的就是勇氣和士氣。有耶穌基督作為元帥，有耶穌基督作為後盾，身為基督士兵的我們，就有勇氣，就有士氣來跟撒但作戰，
信徒的靈戰對象
信徒的靈戰對象，那就是魔鬼撒但。兩國在軍事上相爭需做到“知己知彼”，才能“百戰百勝”。靈戰也是如此，我們要認清楚我們的靈戰對象撒但的特點：
1.能力大：它們是“執政的、掌權的”，是“管轄這幽暗世界的”，希臘原文是kosmokratores,指“世界的統治者”，新約聖經形容魔鬼是世界的掌控者（如約12:31,14:30和林後4:4）或世界躺臥在撒但之權勢之下（如約壹5:19）。可見，魔鬼的勢力是何等的巨大和驚人。不是屬血氣的，如果屬血氣我們都是屬血氣的，那就斗吧，不知道誰輸誰贏。但撒但不屬血氣，如果我們用血氣和他們斗，一定失敗。
2.邪惡的：能力自身是中性的，在於能力的使用者的動機和使用本質是否善良。父神是大有能力的，他因為愛而善用其能力，使本死在過犯罪惡之中的基督徒，能與基督耶穌一同活過來，一同坐在天上（弗2:6），並且把信徒造成其傑作，“為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”（弗2:10）。“惡魔”原文poneeria,意即“邪惡的”。魔鬼濫用其能力，帶著邪惡的、敵對神的意念，行使不合聖經原則的、敗壞道德的、墮落的生活形態，正因如此，世界才變得幽暗。
3.狡猾的：“詭計”一詞讓我們看到魔鬼狡猾的一面，它有時會直接地攻擊信徒，有時卻會暗箭傷人；它有時是萬惡的鬼魔，有時卻會化作光明之天使（林後11:14）；它有時是吼叫的獅子，有時卻是狡猾的蛇（彼前5:8;創3:1），特別是在這末世的時候，他知道他的時間不多了，會更加猖狂。總之，魔鬼詭計多端、無孔不入地在基督教會、基督徒家庭、社會裡誘惑人、欺騙人、威嚇人去遠離上帝。甚者，魔鬼最大的詭計就是使人不相信它的存在，而因此忽略了提防它的詭計。
信徒的靈戰軍裝
從希臘史家坡利比烏斯（Polybius）處得到軍裝資料指出，全副軍裝包括盾、劍、矛、盔、脛甲和遮胸鏡。而使徒保羅的軍裝清單里少了矛，而多加了腰帶和鞋子。
用真理當作帶子束腰
第一件軍裝就是腰帶。士兵們是用腰帶來束腰、束緊上衣、預備作戰，腰帶同時也可用以系掛刀鞘。“真理”指的是“神的道”，用真理當帶子束腰，表示我們的生活行為要受真理的約束。帶子將衣服束起，是便利行動及工作。衣未束帶則行動不便，更不便於作戰。所以用帶子束腰，是戰士、僕人、及旅客的服裝。信徒的行為若不受真理的約束，便無法與魔鬼作戰，更不能在世上事奉神了。腰是人身上力量最大的地方，信徒要以真理束腰，才有屬靈的能力；一個要過得勝屬靈爭戰的信徒，必需要每天領受、明白且遵守神的話語，才能抵擋魔鬼的詭計。
用公義當作護心鏡遮胸
胸代表我們的心意，決定我們行事為人的態度，第二件軍裝就是護心鏡。兵士們用護心鏡來遮胸，一般的護心鏡是遮蓋頸項直下至大腿的部位，“公義”此詞常被保羅用於指“因信稱義”，這是基督徒重生得救的最基本要求。讓我們想到今天我們是屬主的人，已經向世人、向撒但宣告我們脫離了他們，成為神的兒女了。
用平安的福音當作預備走路的鞋
第三件軍裝就是鞋子（或軍靴）。這和平的福音（即因耶穌基督的救贖，我們得與神、與人和好）是信徒得以站穩的根基。魔鬼的作為就是要破壞信徒與神、與人之間的關係，魔鬼要使信徒不能在基督里合而為一。和平的福音給信徒帶來了內心的平安，能信賴神的保守，也能與人和好、彼此信任，以致能安心地為主耶穌作戰。因此，基督徒當務之急就是要在和平的福音上站立得穩，才能抵擋得了魔鬼的詭計。請思考：信徒有上訪的嗎？有自焚的嗎？有攻擊貧民的嗎？我們是世界和平的使者。
首先行事為人依循福音真理的原則，不走罪惡的道路。其次所到之處都把福音帶給人。讓平安的福音像鞋一樣穿在腳上，人走到那裡，平安的福音也帶到那裡。隨時隨地向人講述福音的好處，引人走平安的路。這是屬靈戰士應有的腳蹤。
拿著信德當作藤牌
第四件軍裝就是藤牌。“信德”原文是piste0s,即“信心”。保羅的這句話可以理解為“因著我們對神的信心和信靠，我們可以滅盡那惡者一切的火箭。”“惡者”就是魔鬼、撒但，“火箭”是古代極其危險的武器，這種箭沾上瀝青或可燃之物，在作戰時，點燃了就扔向敵方，起到傷敵或燃燒接觸之物。有道“明劍易擋，暗箭難防”，火箭從某個意義上而言，也算暗箭（。火箭速度極快，防不勝防，一不留神，容易中招。使徒保羅非常清楚撒但的計謀，在戰場上，它經常用利箭般的技倆如使信徒灰心喪志、自暴自棄，或叫信徒懼怕不安、疑惑退卻，或令信徒自顧自己、自私無仁，或用容易論斷人、毀謗人的舌頭，來彼此中傷、製造紛爭、分散軍心，以致信徒們不能同心禦敵。保羅在此勸勉信徒要對神有信心，才不會被魔鬼的火箭所傷。
戴上救恩的頭盔
第五件軍裝就是頭盔。顧名思義，頭盔是可用以保護頭部的裝備。保羅鼓勵信徒們：在屬靈爭戰中，要戴上救恩的頭盔。在賽59:17里，以賽亞說耶和華“以拯救為頭盔”；帖前5:8鼓勵信徒要“把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。”那么，為什麼保羅要信徒戴上“救恩的頭盔”呢？
“頭盔”保護頭部，頭代表人的思想，是全身的主腦，不斷指揮著全身的百節，是全人最重要的部分。神以祂的救恩為我們的頭盔，意思就是神以祂的拯救作為我們思想的保護。信徒在未認識主之前，心思是被邪靈所運行，以致思想完全世俗化、肉體化，並且與神為敵。但當我們領受基督的救恩而得救時，這救恩不但要我們的靈脫離永死的刑罰，也要拯救我們的魂──心思、意念、情感，使我們的思想獲得更新，不再一味順服魔鬼。但在得救以後，這思想上的更新是需要繼續的(羅12：2)，不是一勞永逸的，因為魔鬼在思想方面仍繼續攻擊信徒，仍然不斷設法使信徒的思想世俗化、肉體化，使信徒不能成為一個屬靈的人。所以我們需要繼續依賴神的拯救。在今天這時代中，撒但往往藉著網路、電視、電台、報章、雜誌等等媒介，傳揚不合聖經教導的人生觀、價值觀，以此影響人們過神不悅納的生活。在這充滿誘惑的環境裡，身為基督徒的我們，是必需以救恩作為頭盔戴上，讓神的救恩來保護我們。
聖靈的寶劍
第六件軍裝就是寶劍。寶劍可攻擊仇敵，我們可視前面五件軍裝為防禦性的，而這件寶劍軍備是既可防守、也可進攻的武器。在屬靈的戰場上，我們身為基督的精兵，不能只守不攻；我們要會守，也要會攻。先保護好自己，才能進而攻擊敵人。神的話像兩刃的劍，耶穌在曠野受試探時，三次都用申命記來攻擊撒旦。而我們的始祖因為加添了神的話，結果就失敗了。不熟悉聖經的人就不會用這項武器，唯有熟讀聖經才能發揮屬靈寶劍的能力。所以我們看見當我們軟弱的時候、受到撒但魔鬼攻擊的時候，猛然想起一句神的話，奇妙的事情就會發生，我們心裡平安喜樂了，撒但魔鬼也找不到了。“聖靈的寶劍”指的是“聖靈”所賜予的“寶劍”。“神的話語就是劍，當我們善用神的話語，就好比我們能自如地揮動寶劍，寶劍在揮動時產生劍鋒，這劍鋒就是聖靈。”
靠著聖靈隨時多方禱告祈求
爭戰的同時必須禱告。如在曠野當中以色列人和亞瑪力人打仗時，約書亞在山下打仗，摩西在山上“何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝”（出17：11）。
一是靠著聖靈禱告，依靠聖靈的幫助、引導和感動禱告；二是隨時多方禱告；三是警醒不倦，主耶穌曾教訓門徒要警醒禱告，免得入了迷惑(太二十六41)。可見「警醒禱告」是「免得入了迷惑」的要訣。魔鬼的迷惑是漸漸使人在不知不覺中陷入它的圈套。必須提高警覺地禱告，才不至於中計。四是為眾聖徒禱告，範圍很廣；五是為主的僕人禱告。
接著保羅鼓勵信徒們為他代求，背後涵義就是：我保羅跟你們沒有兩樣，我也是軟弱、無能的，我不能靠自己來抵擋魔鬼的詭計。我不僅需要聖靈來幫助我，我也需要你們以禱告來托住我，以致我能更好地事奉主，更能有效地傳福音給他人。
當保羅要信徒為他代求時，他是作了帶鎖鏈的使者。在這樣的一個監獄的生活當中，他惦記的不是自身的安危或健康、出獄的日子、個人的榮譽等等，他惦記的就是自己如何能把福音的奧秘傳講清楚，而且還有膽量的傳講。那么，福音的奧秘的內涵是什麼？我們已在前言探究了，就在此簡單地說：“福音的奧秘”就是福音傳給萬邦，萬邦也必因福音而蒙福；萬民因信耶穌基督而歸入他的名下，信徒們成為他的肢體而連於他的身子上，信徒“在基督里合而為一”。使徒保羅為這“福音的奧秘”而為主受苦、下監牢、受侮辱、甚至受死，他一生盡忠、為主擺上。我們蒙受天恩滋味的人，又為主耶穌基督的“福音的奧秘”，付上什麼代價？
注意：這個全副軍裝有穿的、有戴的、有束腰的、有寶劍，也有禱告、信心、神的話語個方面，怎么沒有“護背甲”？神不保護我們的後背，為什麼？神不要我們做逃兵，他幫助我們去打跑魔鬼（讀經：你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。雅4：7）和魔鬼爭戰的這條路沒有退路，只能前行，靠主得勝！
如何勝利
贏得屬靈爭戰的關鍵是什麼？首先，我們仰仗神的力量，不是我們自己。其次，我們以耶穌的名義爭辯，不是我們自己。第三，我們用神的盔甲全部武裝。第四，我們用聖靈的寶劍–神的話爭戰。最後記住，當我們同撒旦和他的魔鬼對陣時，不是每個罪每個問題都是惡魔，都需要理論。“靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了”（羅馬書8：37）。
錯誤認識
當談到屬靈爭戰的時候，有兩個主要錯誤：過分強調和重視不足。有些人譴責每一個罪，每一個衝突，每一個有關惡魔的問題都需要揭露出來。另一些人則徹底忽視了屬靈的境界以及聖經教導我們關於同靈氣爭鬥的事實。屬靈爭戰成功的關鍵是找到符合聖經的平衡。耶穌有時把魔鬼從人身上揪出來，有時把人的病治好卻絲毫不提魔鬼的事。使徒保羅教導基督徒自身要與罪爭戰（羅馬書6章），也要與那邪惡的爭戰（以弗所書6：10-18）。
在主中堅強
屬靈爭戰是基督徒生活的現實。但要記住，我們知道結果—我們這方得勝。既然惡魔已經失敗，他想要帶儘可能多的人和他一起潰敗也不會增加更多損失。所以：“我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”（以弗所書6：10-11）
