作品原文
師示眾云：“善知識，我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍，若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。”
師示眾云：“善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》云：‘直心是道場，直心是淨土。’莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗①，宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。”
師示眾云：“善知識，本來正教，無有頓漸。人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。善知識，於諸境上，心不染，日無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗《佛經》，所以立無念為宗。善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識，無者無何事，念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。”
作品注釋
(1)定慧一體：定就是慧，慧就是定；雖然有兩個名，本體是一個，
(2)不是二：不是兩個。
(3)定是慧體，慧是定用：定，就是慧的本體，慧，就是定的用。
(4)即慧之時：就是你智慧現前的時候
(5)定在慧：定就在智慧里包著。
(6)即定之時：你就是在禪定之中
(7)慧在定：智慧就在定里。
(8)若識此義：若明白定慧本來是一體，只不過用途不同
(9)即是定慧等學：這就是定慧平等，定慧一體。
(10)諸學道人：你們這些修行人
(11)莫言先定發慧：不要說先要有定，然後再發出智慧
(12)先慧發定：也不要說先有智慧，然後才能發出定力。
(13)口說善語，心中不善：口裡說好話，心裡存著不好的心，盡想著妒忌人、障礙人，貢高我慢、邪見、貪瞋痴在心裡頭。
(14)空有定慧：根本沒有定慧的，定慧是空的
(15)定慧不等：定慧就沒有平等。
(16)內外一如：內外都一樣，沒有兩樣，心口如一，口裡說什麼，心裡也就想什麼，不是口是心非。
(17)定慧即等：這就是定慧均等，定慧一樣。
(18)自悟修行：自己明白，自己就修行
(19)不在於諍：不是說我同人家講幾句爭論的話，教人知道我是有修行；或者講幾句賣廣告的話，教人知道我的名譽是最好。
(20)若諍先後：若爭先爭後的，一定要先定後慧，或者先慧後定，這樣來爭論這個道理。
(21)諍是勝負心，諍，就爭勝負，
(22)與道相違背，這和道理是相違背的，
(23)便生四相心，你就會生出人相、我相、眾生相、壽者相，這四相心
(24)由何得三昧，你這一有了爭，就不會得到三昧，就沒有定；沒有定，就沒有慧。
(25)即同迷人：你同人家爭論來辨別，就是凡夫的愚痴人。迷人就是最不明白的人，最愚痴的人。
(26)其心行諂曲，口但說直：你口裡說是直，但是行為卻是諂媚於人。
(27)作此解者：你若是這樣解釋的話
(28)即同無情：就是沒有知覺性。你這種的解法，完全錯了。
(29)本來正教無有頓漸：本來真正的佛教，沒有一個頓法，也沒有一個漸法。
(30)人性自有利鈍：人的性有聰明、有愚痴的。
(31)迷人漸修：迷的人，是一點一點地修成的。
(32)悟人頓契：開悟的人，頓斷一切的塵勞，頓斷一切的妄想，頓斷一切的習氣、毛病。
(33)自識本心：他認識自己的本心，
(34)自見本性：自己見到本性。
(35)即無差別，所以立頓漸之假名：明心見性成功的時候，是沒有分別的；所以立出來這么一個頓教、漸教，只是假名而已。
(36)若前念今念後念，念念相續不斷：假設你總回想過去的念、前的念和未來的念；念念就像水的波浪似的，總接連不斷。
(37)名為系縛：就像用繩子自己把自己綁上，把自己拴到一個地方，得不到自由。
(38)於諸法上：於一切法的上面，
(39)念念不住，便即無縛也：你在一切的法都不執著，念念不著住，這就是沒有把你綁住。
(40)此是以無住為本：這就是以無所住為基本。
(41)舍利弗：即舍利弗多羅，釋迦牟尼的大弟子，稱智慧第一。
作品譯文
惠能大師指示大眾說：“善知識們，我的這個法門，是以定和慧為根本宗旨，但大家不要迷惑，說定和慧是有區別的。定和慧其實是一體，不是兩樣。定是慧的本體，慧是定的套用。產生智慧時禪定就在智慧裡面，入禪定時智慧就在禪定當中。如果能認識到這個道理，那就是定和慧融為一體的學問。各位修學佛道的人，不要說先人禪定然後才產生智慧，或者先產生了智慧然後才人禪定，認為兩者各不相同。持有這樣見解的人，就是以為佛法有兩種。嘴裡說要行善，心中卻沒有善念，那就是空有定和慧的虛名，將定和慧看做不是一回事了。如果心裡想的和嘴上說的都是善，內外一致，定和慧就是一回事。自己覺悟修行，不需要和人爭辯，如果爭辯先後勝負，那就和迷惑的人一樣。如果不能斬斷爭執勝負的心思，那就增加了我執和法執，就沒有脫離生、住、異、滅的四相。善知識們，定和慧像什麼呢？就像燈光，有燈就有光，沒有燈就黑暗，燈是光的本體，光是燈的作用，名稱雖然有兩個，本體卻是同一個。定和慧的法則，也是這樣。”
惠能大師指示大眾：“善知識們，一行三昧的意思，就是無論走、停、坐還是臥，都要修行一個正直的心思。《淨名經》上說：‘正直的心就是道場，正直的心就是淨土。’不要心裡想著乾諂媚曲邪的事，嘴裡卻說著正直的門面話。嘴裡說著一行三昧，卻並不以正直的心思修行。應該以正直的心思來修行，對一切佛法都不要偏執。迷惑的人執著於法相，執著於一行三昧的表面，只是說要常常靜坐不動，就能不生邪念妄想，說這就是一行三昧。這樣解釋佛道，就等同於沒有感情的死物品，這是修行佛道受到障礙的原因。善知識們，佛道應該是暢通流動的，怎么卻會停滯呢？心思如果不執著於法相，佛道就會暢通流動；心思如果執著於法相，那就叫自我束縛。如果說只要久坐不動就能得道，那就像舍利弗在樹林中枯坐，卻被維摩詰所斥責。善知識們，還有人教別人打坐，說只要靜靜地內視自己的心，不要動心，不要起念，這樣就能修道成功。這些迷惑的人不能理解打坐的真義，就這樣執著亂行而七顛八倒。像這樣的人還不少，這樣來亂作指導，實在大錯特錯。”
大師指示大眾說：“善知識們，本來，正確的教化方法，並沒有頓悟還是漸修的區別。人的本性有的聰明有的遲鈍，遲鈍的人可以採取漸修法，穎悟的人可以頓悟而與佛道相契合。如果自己能認識自己的本心，自己能發現自己的本性，那就沒有什麼頓教和漸教的差別了，所以建立頓教或漸教的法門，只是為了方便而暫時給個名稱而已。善知識們，我這個法門，從釋迦佛祖傳起，首先是把立無念作為宗旨，以無相作為本體，以無住作為根基。所謂無相，是既在相上又能離開相；所謂無念，是既有這個念頭又不執著於這個念頭；所謂無住，是說人的本性對於世間的善惡美醜，乃至冤家和親友，以及言語譏諷、欺詐、爭鬥時，都當做空幻來對待，並不思謀報復。每一個念頭裡，都不要再追思過去的事情。如果既想從前又想將來，念頭一個接一個持續不斷，這就叫自己捆綁自己。對待諸法萬相，每個念頭都不停留，就無所束縛了。這就是以無住為根基的意思。善知識們，拋離一切法相，名叫無相。能拋離法相，就能使自性法體清淨無染，這就是以無相為本體。善知識們，面對各種外境，心思不受干擾污染，這就叫無念。在自己的心念中，經常遠離各種外境，不被任何外境觸動而起心動念。如果以為只要什麼東西都不思想，就會把所有的念頭都除盡了，這是很錯誤的認識，因為一個念頭絕滅好像是死了，但念頭還會在別處產生。學習佛道的人要仔細思考這個問題，如果不能認識佛法的真正意旨，自己錯了還好說，再用這種錯誤認識勸化別人，那就不僅是自己迷惑不能認識佛性，還歪曲誹謗了《佛經》，所以要立無念為宗旨。善知識們，為什麼要立無念為宗旨呢？只因為那些嘴裡說認識到了佛性的愚迷之人，一遇外境就起心念，在心念上就產生各種偏邪的見解，於是一切世俗的妄想也就隨之產生了。自己原有的佛性本來並不能用一種固定的方法獲得。如果自以為獲得了，而亂說禍福，那就是世俗偏見。所以我這個法門要立無念為宗旨。善知識們，所謂無，無什麼事情呢？所謂念，又念什麼東西呢？所謂無就是說沒有差別二相，沒有各種世俗的想法；所謂念，就是念真正的如來佛性，真正的如來佛性就是念的本體，念就是真正的如來佛性的運用。真正的如來佛性從自己的本性產生心念，不是從眼、耳、鼻、舌產生的那些心念。真正有如來佛性，就能生起佛念。如果沒有真正的如來佛性，眼中之色和耳中之聲等立刻就變成壞東西了。善知識們，真正的如來佛性是從自己的本性中起念的，所以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根雖然有視聽感覺認知等功能，卻可以不被各種外境所影響污染，而保持真正的佛性常在。所以佛經上說：能夠善於區分識別各種外在的法相，正由於不動心念，這就是第一要義。”
作品評析
定，是由戒生出來的，由定才能發慧，這戒定慧是三無漏學。你能持戒，可以得到無漏；你能修定，也可以得到無漏；你能發慧，也是得到無漏。所以你想要得到定，首先要持戒。怎么叫持戒呢？就是諸惡不作，眾善奉行。這定慧第四，是第四品。
把浩瀚的佛法簡要地歸納為戒定慧三學，是中國僧人的一大貢獻，因為印度的佛法實在太多太繁，往往使人摸不著頭腦。中國人的傳統之一就是喜歡簡易直截。所以，通過不知多少代高僧的摸索，終於把浩如煙海的佛法歸納成為這么三條綱領，一般人學修時就容易掌握了。在天台宗那裡，更精煉為止觀，止是定，觀是慧。而禪宗呢？則只談明心見性這一著，不論涉及到佛教哪一個領域，禪宗都是這么一著。這裡六祖講定慧品，仍然是如此，從這裡可以看到禪宗極大的靈活性、隨機性，都是要把你朝自己的心性上引。
禪宗講明心見性；一切萬法不離自性，戒也是這個，定也是這個，慧也是這個；世間是這個，出世間也是這個。把一切法的界限打破，明明白白指出這個來的，是禪宗，是從禪宗開始的，佛教其它各宗各派都沒有做到這一點。這一點，就是不二法門的精義，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要別處去找。你看，在家出家不二 ，戒定慧不二，內在的身心、外在的世界不二，西方淨土、東方穢土不二，煩惱菩提不二，生死不二，等等等等，一切回歸不二。這樣，你要解脫，你要成佛，中間就沒有那條不可逾越的鴻溝了。這一點，不是禪宗故意指出來的，佛法的真理就是如此。若以教下來講，戒是戒，定是定、慧是慧，各有各的一整套學習和修持的方法，到了一定的階段，才由戒生定，又由定生慧。禪宗不這么講，既然一切萬法不離自性，不離自己，那么誰在修戒、修定、修慧呢？禪宗認為，戒就是定，戒就是你；定就是戒，定也是你；定就是慧，慧還是你。根據這個道理，禪宗還認為，教下講的由戒生定，由定生慧是對的，那也並非只此一路，還可以由慧生定，由慧生戒嘛。一個人若經開悟，有了智慧，那個心就不動了，心不動，就是定，不動心，就能守戒。譬如知道狗屎吃不得，是慧；不論別人怎樣吹噓狗屎好吃，我不動心，不上當，就是定；沒有像別人那樣吃狗屎，並且永遠不吃就是戒。
一般人把定講得太遠，太玄了，總與自己不挨邊。有的人學向很好，講戒定慧一整套，居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒他全懂。說定，四禪八定講得頭頭是道。說慧，三身四智，一切智，一切種智等等都會談。但在生活卻把持不住，煩惱多得很，他自己也明白，於是想修定來改變自己，但是不行，一坐下來就打妄想，弄得自己苦惱不堪。這就是與戒定慧隔了一層，而且越走越遠。要知道，生活中就是戒定慧的道場，永嘉大師說：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”。這裡戒定慧全有。永嘉大師還說：“不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。”這就是禪宗的方法與境界。你若把你自己忘了，把戒定慧當作學問，當作知識，當作自己以外的東西來把握它，或者用它來改造你自己，這就走了彎路，往往也不易得力。若知道戒定慧就是自己、就是自性的功用，其中就有戒、有定、有慧，那么障礙和鴻溝都無影無蹤了。生活中的一切無不在戒定慧之中，所以才有那種灑脫自如的境界。所以我常說，有的人雙腳一盤時有定，雙腳一放時定就沒有了；白天人眾之中知道守戒，無人之處心就動了，晚上做夢時就管不了許多了；打開經書時有慧，面對自己的煩惱時慧就不知跑到哪裡去了。所以六祖說：“內外一如，定慧即等”“名雖有二，體本同一”。
惠能向信眾講論定與慧的關係，惠能認為：定是慧的體，慧是定的用，定慧一體，落實到日常活動中就是心口俱善。
定與慧均等修持，是禪宗的一大特色。在教下，講的是由戒生定，由定發慧，這樣就是漸修次第的觀點，不是禪宗的觀點。在《定慧品第四》中，六祖開示修行者:定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一，此定慧法，亦復如是。宗下行人，要把定與慧看做是一個統一體，定而無慧是枯寂，死水不會藏龍，慧而無定是狂慧，紛然而失其心。寂寂是惺惺的寂寂，惺惺是寂寂的惺惺，才是禪宗定慧等持的本旨。
在《定慧品第四》中，六祖闡述了禪宗從上以來先立無念為宗，無相為體，無住為本。修行者要清楚，什麼是無念，什麼是無相，什麼是無住，這是禪宗修持的關鍵，不要含混不清。所謂無念的念，就是在境上所生的心，這就是妄念。無念就是無妄念，妄念就是邪念，無妄念也就是無邪念。無相的相就是有差別的二邊之相，如有與無，善與惡，苦與樂，生與滅，愛與憎，怨與親等這些都是境相。無相就是無這些差別之相，離這些差別之相。六祖說能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。無住為本，這裡的住就是執著，六祖說:於諸法上念念不住，即無縛也，此是以無住為本。
作品出處
《六祖壇經》，佛教禪宗典籍。亦稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》，
全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》。
禪宗六祖惠能說，弟子法海集錄。《釋門正統》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學沙門詮曉等再定經錄，世所謂《六祖壇經》、《寶林傳》等皆被焚”等語，似宋遼時期此書已入經錄。現有明清諸藏本、房山石經本及流通本等。1976年日本影印《六祖壇經諸本集成》，匯集各種版本《壇經》十一種。
作者簡介
惠能（638年-713年），俗姓盧氏，唐代嶺南新州（今廣東新興縣）人。
佛教禪宗祖師，得黃梅五祖弘忍傳授衣缽，繼承東山法門，為禪宗第六祖，世稱禪宗六祖。唐中宗追謚大鑒禪師。著有六祖《壇經》流傳於世。是中國歷史上有重大影響的佛教高僧之一。惠能禪師的真身，供奉於廣東韶關南華寺的靈照塔中。
