地母至尊

地母至尊，民間神靈信仰之一，台灣道教推崇為信道者祭拜的主要神靈，由先民土地祭祀和女性崇拜演化而來。台灣道派定每年農曆十月十八日為地母生日，開展祭祀活動，祈求大慈大悲的地母至尊保佑降福。

民間神靈信仰之一，台灣道教推崇為信道者祭拜的主要神靈。地母祭祀由來已久，中國古文化早就有天為陽、地為陰的觀念，它是由先民的土地祭祀和女性崇拜演化而來的。地母在古代也稱為“地祗”，在先民的觀念中原和“天公”並列為開天闢地的造物主。在以女性為中心的母系氏族時代，地母便被認為創生大地、繁殖五穀的神靈而被祭祀，考古發掘出的神像中就有將地母作生殖創造神崇拜的現象。《三教搜神大全·后土皇地祗》條：“天地未分，混而為一；二儀初判，陰陽定位。故清氣騰而為陽天，濁氣降而為陰地。為陽天者，五太相傳，五天定位，上施日月，參差玄象。為陰地者，五黃相乘，五氣凝結，負載江海山林屋字。故曰天陽地陰，天公地母也。《世略》所謂‘土者，乃天地初判黃土也，故謂土母焉。”’古代的“社神”、“地祗”乃至“地皇”，其原型皆為“地母”崇拜。如《太平御覽》卷三六引《物理論》：“地者，其封曰坤，其德曰母，其神曰抵”。《漢唐地理書鈔》輯《榮氏遁甲開山圖》：“地皇兄弟九人，面貌皆如女子，貌皆相類，蛇身獸足，生於龍門中”。只是後來隨著父權社會取代母系社會，母性神亦遂漸演化為男性神，民眾的神靈祭招觀念也在演變，但歷代王朝建立的后土祠仍以供奉地母的居多。比如漢武帝在汾陰建立的后土祠實際上就是地母祠。據杜氏《通典》記載，漢武帝當年在汾陰睢上興建的后土祠，所供奉的是婦人塑像(《古今圖書集成·神異典》卷五四)。“廟在汾陰，宋真宗朝大中祥符五年七月二十三日，誥封‘后土皇地祗’，其年駕幸華陰親祀之。今揚州玄廟觀，后土祠也。殿前瓊花一株，香色柯葉絕異，非世之常品也。真宗皇帝封曰‘承天效法厚德光大后土皇地祗’。”(《三教源流搜神大全·后土皇地祗》)考古學家丁山說：“兩漢之世，北方皆祭社公，江淮一帶則祭社母。據《國語·魯語上》云：‘桀奔南巢’。韋昭解：‘南巢，巢伯國，今廬江巢縣是也。’《周書·殷祝》也說：‘湯放桀於中野，桀與屬五百人去居南巢’。南巢，地在江淮之間，這一帶人民似多夏後氏苗裔，其稱母為社，而祭‘社母’，當然是夏後氏風俗的遺存。然則，地神之稱社母’，按宗教發展的過程說，確乎先於‘社公’了。”(《中國古代宗教與神話考》)台灣道教興起“地母”崇拜，認為地母神具有創造功能，仁慈博大，關懷民眾的生產和生活，消劫度世，造福地球人類，故崇為“地母至尊”。地母至尊本為道元一炁，但台灣道派定每年農曆十月十八日為地母生日，開展祭祀活動，祈求大慈大悲的地母至尊保佑降福。