概述
喪葬文化人類生育、婚姻和喪葬禮俗，在我們看來，都是些生活瑣事，每個人都會經歷，而且都是依習俗辦事，往往並不多想。但在這些每個人都要經歷和遵從的平常生活習俗中卻蘊涵著豐富、深刻的歷史意味和文化意味。死亡是人作為生物人和社會人的終結，也是人一生的社會文化因素序列符號之一，而喪葬文化標誌著其社會文化屬性的轉承。
中國不同民族和不同文化，造成各地不同的葬法、葬式，也造成了不同的葬制。葬法和葬式受自然環境、生存、形態、宗教信仰的影響較大，而葬制則主要受社會形態、社會意識的影響更多。這使得我國的喪葬文化具有多元性。
中國鬼魂觀念由來已久，墨子《明鬼》篇中就說到了人死後成為鬼，相信有鬼神存在。喪葬文化是後人寄託哀思的方式，我們不應把它完全當做封建糟粕，也無需從迷信的角度來看待它，這也是我們傳統文化的一部分。中國人在漢代時就有“事死如事生”的觀念，古人在墓中建有客廳、廚房、廁所、飼養牲畜的棚欄，囤積食品的倉儲，墓中還刻有日、月、星、辰、神話故事、神獸仙禽、仙雲卷草等圖案。
幾千年來人們形成的喪葬禮儀，是既要讓死去的人安寧，也要讓活著的人滿意。在整個喪葬的過程中，是生者與死者的對話，兩者之間存在著一個堅韌的結——念祖懷親。這個結，表現在生者和死者之間的實體聯繫中，也表現在兩者之間的精神聯繫之中。“破四舊”曾動搖了既存的傳統喪葬文化及其闡釋系統；而且以宗教迷信、巫術來解釋並對其加以定性；取而代之以理性而經濟地處理喪事的方法。但在農村，人們仍然嚮往一些傳統的治喪方式，作為對後輩的一種教育及對傳統習俗文化的傳承。喪葬文化是一種活在中國人生活中的文化，是富有生命的一種貼實的文化，比那些書寫在紙張上文字要真實，體現著中國文化實際內涵——對待生命的熱忱態度。
關中地區
喪葬文化關中是炎黃始祖的發祥地，喪葬文化悠久而厚實。喪葬屬於古代“五禮”中的“凶禮”，長期以來，人們遵循“生，事之以理，死，葬之以禮，祭之以理”的古訓，“喪盡禮，祭盡誠”。而農業時代的親情、孝悌、道德、習俗、法律、崇拜等，在關中的喪葬文化中都有充分展示。
喪葬文化中禁忌與講究
舊禮中的繁文縟節有迷信成分，但不排除某些講究所具有的文化背景和科學道理。關中喪俗中，人死不能言死，要說“歿了”、“走了”、“倒頭”、“晏駕”、“奄息”等，否則就是對逝者不敬。人死後的第一件事是報喪。關中的報喪“急如星火”，不分早晚晴雨。一個喪訊按方向由數人分別面報，不能捎報。同時，主家門外掛紙幡、出門牌，告示鄉鄰村人家有喪事，免拜訪打擾。
人死以後，直系的晚輩要披麻戴孝，表示後代對逝者的孝意和哀悼，這一習俗源自周禮。人倒頭之後要設立靈位。按關中喪俗，死者腳下要點一盞長明燈，長燃不滅直到埋葬。人沒咽氣前，就要剃頭、洗臉、淨身，並穿上事先準備好的長袍馬褂型的“老衣”。穿舊款式衣裳是因為逝者要去見遠古的老祖宗，怕老祖宗不識別新式服裝，而不讓逝者認祖歸宗。老衣忌緞和皮毛。“緞”諧“斷子絕孫”意，皮毛是因為顧慮來生托生為畜類。人死以後，臉上要蓋一張麻紙，俗稱苫臉紙。一是怕人看見逝者臉上的痛苦，二是希望人能復活，因為一有呼吸，從紙上就顯現。關中人死之後最少放3天，也是考慮到假死的情況。男性逝者入殮時，必須有舅家人到場，以監督是否正常死亡。同理，女性入殮時，必須有娘家人到場。關中埋人不叫埋，叫“安頓”，有尊奉之意。另外，孝子們圍住棺材痛哭，不能有眼淚掉入棺內，說是對亡者不好，其實是變相地勸人節哀。又如，送埋以後在回家路上，孝子不能回頭，意思是亡靈會跟著回來，其實也是規勸孝子儘快離開墓地，不要過度悲傷。
喪葬文化中孝悌文化
關中位於華夏文明的中心，農耕文明孕育出了內涵豐富的孝道文化。“孝”是關中喪葬文化的精神核心，關中喪葬從始到終，集中貫穿著一個“孝”字。服喪期間，重孝者白天黑夜孝服不離身。所有孝子的服飾必須黑白二色。和喪事有關的諸多事物，都帶有個“孝”字，直系或旁系的晚輩，叫“孝子”；主家要給親友散發一綹白布，叫“散孝”；男人頭頂勒一個白布圈，叫“孝帽”；人們穿的白色長衫，叫“孝衫”；孝子們手裡拄著纏白紙的柳棍，叫“孝棍”；靈前燃紙的瓦盆，叫“孝盆”等。喪事中間用的一些物品也蘊含著孝道。如孝子哭喪拄孝棍，意為哀甚不食，行走無力，須用杖扶持；腰間系粗麻，意為悲哀消瘦、褲帶鬆弛，所以以粗麻系之。
而且，關中喪俗直抵孝子內心。如親人亡故以後，要燒倒頭紙，兄弟姊妹嚎啕痛哭；親友前來弔孝、燒紙，眾孝子要一同陪哭；從人亡到掩埋，每天一早一晚孝子都得痛哭一場，叫“舉哀”或“哭喪”；孝子們要整夜守靈，焚香燃蠟。孝文化從形式到內心，得到了濃墨重彩的渲染。與此同時，喪事議程的本身也具有一種展示性，即借死人而做給活人看。人死以後開始“做七”，以加深對亡者的追思與緬懷。之後，還有百日、頭周年、二周年、三周年。三周年完了，才算真正的服孝期滿。
關中喪葬中的孝悌文化的另一體現便是長幼有序。再無能的老大，也有專門的“待遇”，老小社會地位再高，也不能超越禮數。在喪事中，老大是主事的。無論是迎飯、施禮、祭拜等，都是老大在先，其餘依序；出殯前掃墓，必須是老大媳婦去；十字路口祭奠，是老大摔孝盆。這些都在展示著長幼有序的道理。
厚葬、喜喪、喪樂與哭喪
長期以來，關中地面有厚葬習俗。周秦漢唐等13個朝代在這裡曾創造了輝煌的文明，歷代帝王的墳陵遍布關中區域，帝王的厚葬直接或間接地影響著民間的喪葬觀念。比如農村流行童男童女石膏像陪葬的做法，就有當年帝王實行殉葬的影子；喪俗是人生的最後一個禮俗，所以人們常常把喪葬視為對先人盡孝的最後機會。對富有者來講，厚葬很正常，而對於貧寒者來講，厚葬則是另外一種人生補償。不少關中老人一生簡樸，卻對自己後事十分重視。如棺板要儘量厚，木頭要儘量好，油漆遍數要儘量多，老衣、被衾都要上等好料等等。深究，其中不乏攀比心理。對此，我們應該摒棄，而更應該提倡“厚養薄葬”。
俗話說“人生七十古來稀”。在關中人眼中，活過70歲而逝，就是喜喪了。此時的吹打、祭奠和哭喪並不完全是悲情的宣洩了。關中人在亡者年齡的計算上，通行虛歲記數，即把逝者生死的兩個年頭都計算在內。加之，儒家認為“仁者壽”，因此，在關中，高壽而亡者，主家少有悲痛，反有一種對逝者德行與仁義展示的滿足。同時，理智也告訴人們，人死不能復生。關中喪葬文化中“節哀順變”的思想，其實也蘊含著道家的哲學思維。
關中的喪葬音樂有著鮮明的地域特點。關中的喪葬樂器有鑼、鼓、鈸、嗩吶等，而主要樂器是嗩吶。嗩吶獨有的音色，高亢的音調，再配上悲痛的鏇律，淒哀婉轉、如泣如訴，能充分宣洩出悲痛的心情。如果四桿、八桿嗩吶一起吹奏，則更具震懾人心的力量。加之其他配器，關中的喪葬音樂大起大和，古老悽美，成為關中喪葬文化區別於其他地區喪葬文化的標識之一。在喪事的不同階段，喪樂的演奏也是不同的。人倒頭以後，悲愴的嗩吶聲破空而來，悲涼的調子告訴人們有人死了，也宣布著主家喪禮的正式啟動；入殮的時候，音樂是最為悲壯的，痛徹肝肺、令人涕淚齊迸；施禮獻飯時，音樂舒緩有度，令孝子回憶逝者的事跡功德；起靈時，音樂又達到一個高峰，因為逝者將要永遠離去；送埋的路上，音樂又變得輕鬆悠揚，用來舒緩、調節人們連日來的悲傷，同時以免人們過於悲痛。
與喪葬音樂相吻合，關中哭喪的特色也十分鮮明，一反關中人內斂、少言、不善抒情的常態。關中哭喪的主角是女子，而且伴隨整個喪事的始終。女人們哭腔響亮，以一聲：“哎——娘——”起頭，高音破空，悲從中來，且哭且唱，泣怨哀訴，一句唱完，之後便是長長的拖腔，有對逝者的追憶，亡故的痛惜，也有對自己一生坎坷的聯想與哀嘆；而男人們的哭則是撲倒在靈前，磕頭搗地。起音最重最響，一聲喊盡，後邊是短促的“呵、呵”聲，主哭詞為“我的爸（媽）呀”。尾音處常常幾斷幾連，眼閉口張、淚涎長吊。關中對哭喪有講究，如果哭者不放悲聲、沒有眼淚，或者哭聲沒有響徹天地，都會被視為不孝。
蒙古族
喪葬文化舊時蒙古族平民百姓，特別是牧區貧苦人民，葬禮比較簡單。人死前，全家人以至諸親好友都守在其邊。死後，全家舉哀，通常不設靈堂，不擺供獻，不穿孝服，不燒紙，不用音樂，不給親友通訃聞。差不多都請喇嘛念經。死者沒有文字遺囑，僅口頭囑咐牲畜等遺給某人，遺骨送至何處。倘若死於暴病而沒有遺言，其子向呼圖克圖（活佛）求問死之遺志，以便遵守，按照蒙古民族的傳統習慣，家中如長輩死了，忌諱說"死了"，應說"老了"，以示尊敬，喇嘛死了，也不準說"死"，而稱"圓寂"。蒙古族的喪葬禮儀，經過元、北元（明）、清各朝代，七百多年中，有許多變化，加之各地自然、經濟、文化條件不同，喪葬禮儀也不一樣。一般分深葬、野葬、火葬、土葬----幾種，其中石葬、深葬、風葬屬於宮廷葬法。
石葬
所謂石墓，就是把石板側埋於地上，成一四方形的圍垣，然後把死者和殉葬物安置其中，最後再掩埋起來成為墳墓。並且書中還提及從出土文物看，"蒙古各地石墓里發掘出來的殉葬品，並未發現數值上有很大差異"，它說明當時社會內部還未發生顯著的財產分配不平衡的現象。這種葬法是匈奴和其他北方民族在公元前的喪葬方式。
風葬
《魏書·失韋傳》說："父母死……屍則置樹林之上。"這種"風葬"或稱"樹葬"大概就是《蒙古秘史》里記述的"林中百姓"所特有的一種古老的喪葬習俗。這種習俗在我國北方少數民族中也延續時間較久，鄂倫春、鄂溫克族中，還有流行，但在蒙古民族從九世紀以後，已經基本不存在了。
深 葬
十三世紀，蒙古社會發生急劇變化。其葬法，《黑韃事略》載："其墓無冢，以馬踐蹂，使如平地。"葉子奇《草木子》卷之在下《雜制篇》載："送至……寢地深埋之，國制不起墳壟，葬畢，以萬馬蹂之使平，殺駱駝子其上，以千騎守之，來歲春草即生，則移帳散去，彌望平衍，人莫知也。欲祭時，則以所殺駱駝之母為導，視其躑躅悲鳴之處，則知葬所矣。"所以從成吉思汗開始，直到元末的脫歡帖木兒，至今都未發現他們的墓跡。成吉思汗認為"英明在世，不留其骨"，意味著人生在世"使其神，用盡力"，死後就無需再留什麼了。其實，這種習俗是很好的。
野 葬
蒙古的喪葬習俗，經過元、北元（明）、清各個朝代，又有了許多變化。特別是喇嘛教傳入後，在草原牧區出現了野葬。
人死了以後，給死者穿上新衣服、新靴，用白布纏身，把屍體放在勒勒車上（也有的不用勒勒車，是用馬或駱駝馱），用鞭抽打牲畜，把車趕向固定的野葬地，不用人駕馭，讓它作意奔走，任意顛簸。死屍掉在哪裡也無人管。直到第三天才沿車轍去找屍體。找到屍體後，如果屍體已經被野禽、野獸吃掉，就認為已經升上了天堂。要是禽獸沒吃，就要請喇嘛來念經，給他贖罪。這種地野葬法不留墓跡。
有的野葬略有不同。就是裝屍體的車要有人駕馭，到了野葬地讓車子任意顛簸，屍體在哪裡落地，哪裡就是吉祥的葬地。馬上用土塊、石塊把屍體圍起來。第三天與前述方法一樣，去看屍體，如被禽獸吃了，就高興地把屍骨、遺物掩埋起來；如沒被吃，就要請喇嘛念經。這種葬法的特點是"求天卜地"，流行的範圍很廣。
火葬
薩滿教和喇嘛寺廟影響的地方，又出現了火葬習俗，但火葬並不普遍。只有孤獨老人，未婚青年，傳染病患者死後才要火葬；也有生前留有遺囑的則要遵囑火化。葬法是：喪禮過後，將死者與棺木一同火化，有的把骨灰撒于山、河（郭爾羅斯人，認為松花江流入大海，是死者的極樂世界，所以多撒於此水），也有的富人 、貴族，把骨灰送到五台山埋葬。火葬，除骨灰撒于山、河者外，均留墓跡。火化時不能用自己一家的木、柴，要募集百家木、柴做為火化燃料。
土葬
清代以來的蒙古民族，主要還是土葬。這一時期，蒙古民族也出現了墳塋地。葬法是選擇好墓地後，掘穴，中等以上人家還在穴中砌磚或石。從郭爾羅斯開挖的古墓葬看，有的墓穴全部用大青夸磨磚對縫砌成，穴內有屍床。蒙古民族王公台吉死時葬法甚為講究。死者要用布帛把屍體裹嚴納入棺內，在王府置三年或七年，謂之停柩期間疊石造屋，藏棺其中，謂之陵。並設守陵戶常住陵旁。守陵戶的多少，根據王公貴族的品位有定例，如親王為十戶；郡王八戶，固倫公主與郡王一樣；貝勒、貝子為六戶，和碩公主與貝勒、貝子相同；鎮國公、輔國公為四戶；輔國公以下的一般官員及沒有功勞者，皆不得有守陵戶。郭爾羅斯王爺、協理皆稱墓地為"衙門
孩兒葬
孩子的葬禮，實際上也是一種天葬。到目前為止，牧區保持天葬最徹底的也就是孩子了。但它有兩個特點，是別的葬禮中絕對沒有的，所以單獨列為一節：一、別的葬禮不能由女性直接操持，惟孩兒葬少了女性不行。二、沒有鬼魂一說，顯得溫情脈脈。孩子死了，沒有那么多繁禮縟節，母親的找塊新白布，粗針大腳地縫個口袋，把死孩裝進去，背到大道中央或三叉路口，連口袋扔下走了。走路人看見，便把口袋托起，走到近處一個向陽背風的地方，揪起口袋底子一抖，就把孩子抖出來了。有些人家，口袋裡還放著孩子心愛的玩具、好吃的東西或碗筷等等，路人把這些東西隨便揣上一件，可回家去。
甘當"指路人"
大人死了，葬得越遠越好，別人生怕染晦氣，避之惟恐不及。孩了沒過十二，靈魂還沒有長全，不能成鬼，自己也找不到轉生的人家，所以特別需要一個"指路人"。那個第一個碰見孩子，把他從口袋裡倒出來的人，就是孩子的指路人。孩子的靈魂跟著指路人回到家裡，托生為他的孩子，玩耍是孩子的天性，誰要把他的玩具拿走，他就寸步不離地跟回家去。因此牧區有些缺子少孫的人家，往往伸長耳朵打聽誰家把孩子扔在什麼地方，好去做個"指路人"。
喚他再回來
當然，最高興的自然是轉回來，再成為自己的孩子。如果三天頭上，孩子還赤條條的躺在那裡，未被狼吃狗啃，說明孩子的靈魂還沒被領走。這時就不能像一般人那樣，請個喇嘛念經趕緊把他送走，而是千方百計再把他領回來。因為兒子既未成人，死了也不會成鬼，只是一個可憐巴巴的小靈魂，自然跟上父母更合適。父親的做法是解下套馬桿的套索，一邊拖在地下往家走，一邊喊著孩子的名字，靈魂就跟著拖下的痕跡回來了。母親的做法就溫柔得多，她解開白嫩的乳房，把奶盤揉一揉，使奶水來精，擠在孩子的臉上、身上和跟前的草地上，再拖著背過孩子的背帶，一邊走一邊叫："我的孩子回我家，來世再轉媽媽娃，呼瑞呼瑞呼瑞！"孩子嗅到乳香和自己充滿奶腥味的背帶，自然就跟回家來了。有心計的父母，常常在孩子的手上、腿上、腚上，用硃砂、墨汁、鍋底灰塗個印記。如果她的下胎嬰兒，正好在某個部位有她做過的印記，她就會歡天喜地，逢人便講："我那孩子又轉回來了。"有的痴情媽媽，總是捨不得把夭折孩子的襁褓、搖籃、小衣袍扔掉，眼巴巴地等著孩子回來穿用呢！
喇嘛在葬禮中
喇嘛是蒙古葬禮中必不可少的角色。是葬禮的總導演，死者靈魂的安頓者。由於常人只擅長生前的種種事體，對死後的情景感到茫然而可怕，於是喇嘛這類專業人才就出來充當了中介人，凡人凡事得聽他安排。比如死者要停屍多少天，什麼時候出殯合適，墓地建在何處妥當，什麼生肖的人在起靈和下葬時要迴避等等，都得請他掐算。他的活動不僅貫穿了葬禮的全過程，而且更有超前性和延後性。人沒死他就來了，人死三年後他才徹底走開。
喇嘛的葬禮期間的茶飯相當豐盛，富裕的人家還有賞賜，白吃又白拿。不但邀請的喇嘛每人一份，就是聞訊而來的不速之客也照此辦理，所以來的閒散喇嘛很多。書載察哈爾鑲黃旗鮑永隆、孟克鄂齊爾等富裕人家給所有參加葬禮的客人每人一份食品。喇嘛除食品外，每人還要外加哈達一條和財物。
喇嘛在葬禮中活動主要是念經。
人死之前
人死之前，一般人家要請喇嘛念經七----十四小時，喇嘛的誦經聲和鈴鼓聲極富音樂感，充滿平和安靜的溫馨，這時彌留之際的死者是一種安慰和召喚，似乎他面對的不是死亡的幽谷，而是美妙的天堂。
人死之後
人死之後，蒙古人不講究棺材搭靈棚，而是在原住所吊一簾幕，主要任務還是念經。有的地方白天喇嘛念藏經的"精裝本"，晚上俗人念《瑪尼》的翻譯本。如此進行三、五、七日不等。
出殯途中
出殯時前有"浩爾勞"導引，後有喇嘛騎馬督行，中間是靈車一輛，最後是送葬的人群。
安葬以後
到了墓地安葬以後，喇嘛仍要焚香菸祭，圍坐念經祝詞。後輩子孫則根據詞的內容，在死人的腳下焚祭食品。
超度亡靈
送葬三天以後，喇嘛要超渡亡靈。他鑽進一座專門安排的氈包中，靠著東南的氈壁，用死人的衣服裝扮個人形。不做新袍，舊袍撿好的穿。領口處放上帽子，腳下放靴子，腰裡系腰帶，安排停當坐在那裡。前面桌子上，擺著死者用過的鼻煙壺或首飾（如果是女性的話）之類。外面還鞴好一匹馬，全鞍全鞫，齊齊整整。喇嘛念經的意思，就是超渡亡靈，把他扶上馬送一程。《綏遠通志稿》載："死後三日或七日，有叫魂之舉，至時備紙馬、銀錢諸物事，富者並須備活馬一匹，貧者則以紙代禱以後，馬如負重遠行，汗流如注者，家人皆喜，謂死者已乘此馬馳往樂地，焚化香褚送別。"那匹馬並所有衣服，都歸了這個念經的喇嘛。
解除禁忌
此後到二十一（三七）、四十九（七七）、甚或三年頭上，還要請喇嘛念經，這樣才能解除守孝居喪的一切禁忌。
收屍者
在蒙古葬禮中，通常跟屍體直接打交道的，除了喇嘛，大概就是收屍者了。喇嘛是超渡亡靈的，動口不動手。收屍者是安頓肉體，動手不動口。雖然在實際的重要性上，收屍者超過了喇嘛，可是地位遠比喇嘛低賤。除了死者的苫面布、裹屍布和一雙襪子，別的好東西全讓喇嘛拿去了，屬於"受苦不掙錢"者。在民間也沒有形成一個固定的階層，常常是由死者的遺囑指定的，以跟死者屬相相剋為好。不過，有些時候收屍者也乾喇嘛所乾的勾當，有些請不起喇嘛的人家，往往就請收屍者一併代勞。
收屍者的任務有下面幾項：
(1)入殮死者: 病人一合眼，別人就不敢接近了。收屍者便挺身而出，在死者跟前煨上香火。那時無口罩，用毛巾緊緊捂住口鼻，用雙手的無名指，一下一下地往上搓死者的額頭，趕他的靈魂快走。死者肚內如有餘氣，切忌撲入活人七竅。因此總是與死者保持一段距離，用雙手不斷擠壓他的腹部，使氣慢慢排出。這時便說："時辰到了"，男人從左腿開始，女人從右腿開始，脫褲子，脫袍子，矯正對方姿勢，把頭髮散開（有的地方男剃頭女梳頭），弄得赤條條後，腳上穿上襪子，臉上蓋上白布，身上用白布裹起來。這時，子女們就可以在腳上放哈達（相傳靈魂藏於腳內），跪在那裡磕頭了。
(2)幫助出殯: 出殯的時候，車上拉上死人，收屍者在前面騎馬開路。馬在哪裡撒尿，哪能里就是最好的墓地。如果馬索性不尿，收屍者就丟骰子卜一下，定個大體方位，鋪下一方白布，用扁羊角在外面畫一圈，再把白布去掉，就算劃出了墓地。死者一律頭朝北，長者靠上，壯者居中，少者靠下。收屍者燃起一堆火，念經煙祭。子女們把食物焚燒在腳邊，繞著屍體"呼瑞"三圈，在腳下叩頭而去了。收屍者留下，把苫面布取了，襪子脫了，裹屍布扒了，赤條條把死者丟在野地不管了。這三樣東西都歸了收屍者。所以民間有句俗話"死者加一匹大布都不能給自己帶走。"
(3)三日探屍: 三天以後，後代中的男性和收屍者要去探屍。親人從腳的方向來，遠遠地下馬站住，觀望老人狼吃狗啃沒有。收屍者則走到跟前，焚火煙祭，別人也遠遠地繞屍三周，再在腳下叩三頭而回，從此以後，遊牧他鄉，再不回來探望。
近代喪葬習俗
指路（"蘇訥思穆日扎合"）
人死後要請喇嘛念經、指路，讓死者到"德娃珍"去。"德娃珍"民間認為那裡沒有灰塵，是享福的地方。
喪服
有的地方死者穿藍褲，白布衫。蒙古民族以白為純潔，以藍為民族本色。布用平紋，不穿綿衣。兒女不許伸手給死者穿衣。死者遺留衣服，多贈給為死者穿衣服的人。
停靈
入殮時死屍不能從門過，要打開窗戶，用秫吉三根拼成門形，屍體從窗戶抬出去。（平日裡小孩子不許跳窗戶，孩子跳窗戶還要跳回來，再從門走。）
出殯
出殯時，靈車上不是死者頭朝前，而是腳朝前。
殺牲
死了人，無論窮富都要死牲祭獻，根據窮富不同，大至豬頭，小至雞。在一定程度上是古代"殺殉"、"血祭"的遺俗。死者如年歲高，供品被視為福物。供品要分給親族人們。祭獻的雞，多留給送靈下葬的人們出殯回來後食用。
合葬
夫妻合葬與他族不同的是男在右，女在左。
燒食物
蒙古民族不燒紙，是燒些死者生前喜歡用的食品。焚燒食用後的畜骨為死者祝福。
服喪
古時有守孝習俗。《北史·室韋傳》載："父母死,男女娶哭三年。"近代變為祭七（"首七"、"三七"、"五七"、"七七"）、祭百日、周年。服喪期間，穿素服、禁娛樂。
有的地方的蒙古民族，未婚男女、孤身無子者、月子病（產期患病）患者或惡病（傳染病、癆病、惡瘡）患者，以及橫死（兇殺、車禍等致死）者，均按火化後再土葬的習俗。火化後，把骨灰碎骨裝入布袋，再裝入壇罐中埋入地下。
蒙古民族的喪葬儀式，有受其他民族影響的部分，也深受宗教影響。一般說，蒙古民族的喪葬儀式，比較純樸，禮儀節儉，多具有宗教色彩。
如今，土葬正逐步發展為深葬；火葬也不再限於原有那些，逐步習慣於送火葬場火化（多見於城鎮）。在牧區，葬禮完後，為親友們擺殯席，蒙古人稱"寶音阿日哈"。城市中的一般舉行追悼會，以緬懷死者，寄託人們的哀思。
藏族
藏族樹葬在藏區，由於地域不同，喪葬的方式也不盡相同。但是在喪葬方式中有較明顯的等級制，這是相同的：最高級別是塔葬，其次是火葬，最流行的是天葬。有些地區長期保存著極古老的喪葬習俗，或者受鄰近民族的影響，往往還有諸如穴葬、寄棺葬、樓葬、平台葬、室內葬、樹葬、嬰兒紅手水葬等鮮為人知的特殊葬俗，另外，有些地方土葬的比例也很大，夭折的幼兒盛行水葬。這裡我們介紹的是藏東和甘南藏區為主的特殊葬俗。
穴葬 穴葬盛行於甘肅省白瑪藏族地區。這裡人死後，洗禮更衣，捆縛成蹲坐式，然後置於土坑內，上蓋一塊木板，再用土掩埋。冬季屍體不易腐化，所以實行火葬。墳地有氏族的墓地和墓列。
寄棺葬 寄棺葬最終還是土葬，流行於甘肅省舟曲一帶藏族地區。這是將夫妻雙方先亡者殮棺，暫時存放在如崖旁、地頭、路口等處，不掘墳墓，而是將棺木放在選中之地的高處，以防被水浸泡，用大石塊壓上，以防野獸侵擾。待另一方去世時，舉行合墓安葬，以求永世不離。
樓葬 樓葬也稱戶葬，流行於康南一帶。這是將亡者屍體葬於樓房最頂層一角落，葬禮不出門，甚是隆重。但這要求死者必須是一方公認之德高望重者、有聲譽之喇嘛或長壽者、兒孫滿堂或五世同堂者、或於部落村寨中大公無私、伸張正義、敢於為民眾說話作主、民眾糾紛時能公平斷裁的人士。
平台葬 平台葬流行於康南巴塘一帶。這是一種特殊的安葬方式，因為人們認為死者不宜用其他葬法才用這一習俗。其形式是在平地上用大石塊砌成高1米寬1米的平台然後把屍體捆成胎兒狀，裝在木箱內放在平台上。再在木箱周圍砌上石塊，並用大石頭將木箱蓋住，最後用泥勾石縫，遠看猶如一堆瑪尼石。
室內葬 室內葬流行於康北一帶，是對80歲以上、有威望者去世後的特殊安葬方式。人死後擦洗捆團，五官中塞抹酥油、金銀寶石等物，將屍體放入木櫃或大罐中，四周用青稞穗、麥芒和穀殼填充，蓋上蓋後用泥密封好，放到室內一角。待若干年後，搬到野外火葬。骨灰或投入江河或埋在地下。由於這種安葬方式要經過數年，幾道程式，故亦稱“復葬”。
樹葬 樹葬流行於西藏林芝和康北部分地區，這種形式多用於夭折的幼兒。將屍體用鹽水洗淨，放入木箱、木桶或竹筐內，然後懸掛到大山陰面林子裡大樹的半腰上，也有置於大樹樹杈上的。據說這是防止家裡再有孩子遭不幸。但此俗不多見。
嬰兒紅手水葬 這隻適用於兩個月以內死的嬰兒。將死嬰兩手用塗料塗成紅色，再將其捆成胎兒狀，裝入背簍里，捆上兩個大石頭丟入河中。有的連同背簍一起埋在河邊，待水漲後把屍體沖走。家人在投屍下河的地方豎置一塊刻有經文的石板，點上酥油燈，燒糌粑，插上數根瑪尼竿，歲歲祭之。
隨著時代的前進，社會的發展，科技的普及，觀念的更新，近年來許多喪葬禁忌尤其是在年輕人中間已經逐漸淡化了。
