問道宿命

《問道宿命》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第十三章，此第十三章，問意重在宿命，答意重在會道。蓋知宿命者，未必會至道。而會至道者，決能知宿命也。

作品原文

沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道。佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。

注釋譯文

那天一個沙彌問我：得道了能知道宿命，知道自己的過去未來。這裡面的意思是什麼呢？這叫神通、宿命，就知道過去以往的一切事情。雖然你能得宿命通，但不見得能得道。而得道的人他必會得到宿命通，得到至道的人，得到最根本道的時候，他必然知道，必然有宿命通。這裡的“宿命”指的是這個，大家能不能明白這個意思？宿命，就是往昔的事情，你如果有了神通，心裡清淨，清淨到一定程度，過去的事情就逐漸地顯露出來了。但是你這個並不見得已經修到究竟，還只是在修行的過程中。在修行的過程中，污垢去掉了，見到裡面明的時候，去污垢這個過程你能不清楚嗎？是不是？必然能清楚。而有的人就是屬於宿命通，只是在去污垢的過程中，還沒有徹底把污垢去掉。在這樣的情況下，他只是在去污垢，他也會得到一定程度的宿命通。像阿羅漢，在八萬大劫以內的事情他知道，八萬大劫以外的就不知道了。佛是去得最乾淨的，所以佛連八萬大劫以外的事情也知道。“垢去明存”，最後那兩句特別重要。如果你想得到宿命通，應該怎么辦呢？“斷欲無求”，這四個字太重要了。第一個就要斷欲，一切的欲望都要斷掉。包括色慾、食慾，一切的欲望、衝動都要斷掉，而且心裡始終是沒有任何所求。沒有欲望就無所求，有了欲望就有所求，所以說“斷欲無求”。如果你想達到無所求，首先斷欲，斷了欲的人才可以說是真正的達到了無所求，只有不斷地無所求才能繼續進行更好地斷欲。斷欲無求能得到宿命，為什麼？因為斷欲，六根就回收。我們為什麼不見自己過去的一切？就因為我們六根在放逸。像這個手，你放開了，本來是拳頭，放開了會什麼樣呢？像鏡子似的，你本來應該是一面鏡子，但是由於鏡子破碎了，什麼也照不了。如果你把這個六根回收了以後，這個鏡子又還原了，又成為一面鏡子，那你的面目不就全看得清清楚楚嗎？是不是？斷欲就無所求，你那個心是無所求的心，那什麼欲望你也不會要了，你不要了，六根就回收了。比如我看一個東西，這是個杯，因為你不想要它，再怎么裝飾你也不用它，它沒啥用處，它和你沒有啥關係，那心裡就不動念。你不動念，這種欲根它就不起來；不起來，六根就回收了，心裡就清淨；心裡清淨，它就形成了鏡子，像鏡子一樣，智慧就會現前。你的過去一切自然就通達貫通，能達到根本，而且從根本那塊達到這個過程，也都了了常明。所以宿命通只是知道這個灰塵的一個過程，那有啥不明白的？是不是？只要是把欲望斷了，無所求，我們的六根就會回收。回收了以後，我們自然就形成了一種“水清日月現”。為什麼說水清日月現？水上要是起了波紋，不斷地滾動的話，日月不會現出來的。那日月在那晃得左一個影子、右一個影子，它不會把天空的事情反映得很準確。如果這個水平靜了，日月馬上就反映出來了，像一面鏡子似的。所以說，你想得宿命通，就應該“斷欲無求”，斷欲無求必然要得到宿命通。如果有人說他得了宿命通，但是他貪慾心更大，這人當時肯定沒有得，沒得！因為啥呢？得宿命通必須斷欲無求，只有無所求的人才能知道過去未來。就包括他心通也是這樣的。別人在那坐著，他心裡想什麼，為什麼我們現在不知道呢？因為我們心是一種有欲望的心，一種散亂的心，有所求的心，所以他心裡想什麼你不知道。如果你能把自己的心思控制住，不去攀緣，不去想，慢慢靜下來，你要是功夫做到了，他心裡想什麼，馬上就能清清楚楚地知道。那些有大定力者都是這么知道的。有時候有了定力，這個並不奇怪。你就是沒有證到什麼初果、二果的，但有時候同樣也會顯現出這些，一時性地顯現出來。它不長久性，就因為你沒得果，還要退轉。所以只要心淨，自然的一切都知道，了了常明。想做這個功夫，都得從“斷欲無求”來做。怎樣無求、斷欲？就像上人講的這個家風，三大宗旨：“凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。”多么剛強，剛骨銳利，這副剛骨一下就顯露出來了。凍死不攀緣，你想，凍就非常難受了，達到凍死那個程度，人家都不肯去攀那個緣分。比如說，這個地方不如法，是個外道的地方，如果你去求他，你就可能得到火烤，就可以延緩生命。像在這種情況下，為了顯示我們佛教徒不去和外道打交道，我們得有自己的剛骨，寧可凍死，也不會上你那地方去呆一下子。不光挨凍，就算到凍死的程度，我都不會去找你，我還去和你倆求？低三下四的，損失我們佛教的這種形象。就得有這種決心。你說，這個不攀緣，什麼樣的人能辦得到？有人就可能懷疑了，說：“師父你這么講‘凍死不攀緣’，這個目的是讓我們死啊，搞自殺啊？這好像是日本武士道的精神了，這不跟搞自殺一樣嗎？你這個太狠了。”實際上大家不知道，你有“寧死不攀緣”的決心，才能轉緣。緣，只是在你心裡軟弱的時候，這個緣才起作用。比如說，像果通師父，他光腳踏到雪地里不凍，不怕冷。什麼原因呢？就是這個凍來了，我就是不想著凍，我也不怕你。就是把這個念攝住了，攝久了以後造成這個，他就不怕冷。不是別的，說我弄點什麼中藥啊；我打那氣功啊；我在那兒做個什麼儀式啊，腳上貼個符咒啊，最後我金剛不壞了。它不是像小說講的那樣。什麼原因？不攀緣的關係。雪來了，我沒把你當成雪看；你說冷，我心裡不想著冷。冷，剛開始可能還有一些，久而久之，克服到一定程度了，根本就不在乎，對他來講只是清涼。我們是攀緣心，所以看到雪認為是雪，和雪攀緣上了，那雪不凍你才怪呢。人家和雪沒有什麼緣分，他看那雪，那是什麼東西啊？可能是棉花吧，可能是水，沒有這個雪的概念。他沒有和這個雪攀上緣，所以凍不了他，物質全變化了。你覺得它涼，所以你咬牙挺著。他不是，他只是一種清涼，他也沒有一個冷和熱的問題，就是很自在。不是我克服，“哎呀，我在這冰天雪地里，我不怕冷！”說：“你覺得怎么樣？”“我很熱乎啊！”他也沒有這個概念。如果有這個概念，又跑到熱乎那塊去了，是不是？還是有緣分。他沒有這個緣分。他不怕冷，在我們的心目中就認為是熱，實際上他沒有冷熱這個概念，夏天他還穿那么多的厚衣服呢，對不對？冬天他就光著腳，什麼原因？就因為他有一個不怕死的這種精神，所以他能和緣斷開，斷開以後，他才會自在呢。凍死不攀緣是讓你得自在，不是讓你自殺，但是你必須知道，得有不怕死的這種精神，你才能了脫這個事情，才能轉外境。這個大家明白嗎？下面講這個，上人講了：餓死不化緣。餓死了，你還存在化緣嗎？就不存在化緣了。你想，以餓到死的那種程度，命馬上都要絕了，也不去化緣。這個化緣不是指的乞食，乞食不屬於化緣。這個化緣就是有所求，這個“求”說的是不應該求的事情。佛制規定了，日中一食，過午不食，那我們為了自己的肚子飽一點，過午還去找人要食物，那都屬於化緣，不屬於正當的佛事。不應該做的都是化緣，和攀緣是一個道理，寧可餓死也不去化緣。同樣，這也不是讓大家去餓死，但是你必須有這種決心，寧可死了都不去做，它自然的就要轉緣，不被緣所轉。餓的只是個緣，但我絕對不被你嚇倒，我死都不怕，還怕你餓嗎？是不是？我就忍著，多喝點水，忍一忍，不行我就念念佛號，再不行我就經行一段，忍一忍就過去了，忍到一定程度的時候，突然就不餓了。在萬佛城，上人有個弟子七十二天沒吃飯，每天只喝一小杯水，不是成天沒完沒了地喝，一天就喝一小杯水，七十二天沒吃飯。還有一個三十多天沒吃飯。上人在台灣講法的時候說：“我準備餓死在這裡。”那是開萬人法會的時候，一天只喝一杯水，那么大的年齡，成天講。他為什麼能克服這個飯呢？就因為他不怕死，不怕餓死，他有這種決心。他不怕餓死後，結果會怎么樣呢？他的物質力量，原先我們說的是以食為食，如果不攀緣，是以法為食，他是以法為食。那以法為食會是什麼狀態呢？不渴不餓，他沒有這個飢餓的現象，每天精力非常充沛，而且像飲一種甘露似的，沒有飢餓那種感覺。飢餓只是凡夫的一種貪慾所變化來的，他沒有那種現象。你說是好是壞？他因餓死不化緣，會以法為食的，所以說他能轉緣。還有下一個：窮死不求緣。自己非常窮，窮到什麼地步了？甚至衣服都沒有了，都不會去求人。原先我就想過，我想：一旦有那一天沒有衣服穿了，我拿紙糊一個，實在糊不住了，我找個草皮，找點草往腰上一圍，弄繩子一系，就拉倒了。我也不會去找你要件衣服，說：“你給我件衣服。”你放心，別看咱倆是師徒關係，我也不會求你給我件衣服穿。無所求，一切都是付出，不會有所求的。說：“將來，師父你老了我養活你。”我非常感謝大家這種孝心，但是我不會求誰，窮死不求緣。以前在山上閉關的時候，我跟大家講過。那衣服破了，針有、布有，就是沒有線，八個月沒有縫衣服，衣服破得東一塊、西一塊，都快露肉了，露肉就露唄，有什麼呢？八個月沒有縫衣服。因為我沒有線，線有沒有？常住有那么一大堆線，頭些日子還不長時間，人家給送的線，但他不給我。不給我，我就不要。你別看都是我說了算，我說：“親藏，你把線拿來。”那他痛痛快快拿來了，是不是？雖然我們倆是一家，但是現在是他說了算，他不給我，我就不要。你別看就倆人，那我也不要。他八個月沒給我，我八個月不要。你七個月不給我，我七個月不要。我就不要，我寧可衣服破掉也不要。他們居士就琢磨：這師父是什麼原因？有人就合計：這可能是缺布吧？他把那衣服撕開就給我拿來了。他知道師父不要好布，要舊布，他就撕開給我拿了一捆，給親藏也拿了一捆。心想：拿這一包布，師父這衣服不就補上了？你拿了布，照樣沒有線，他也不拿線來，我怎么補？所以我窮死也不吱聲，最後誰也不知道。後來不知道怎么給我的這個線，這才有縫衣服的機會，要不連縫衣服的機會都沒有。八個月，如果再湊合四個月就一年，是不是？這一年縫不了衣服。你要是沒有布，這好說，沒有針它也好說，它都有，就差個線，就差那么一點線，你說這……若沒有布，我從別的地方剪點，補一補，或者用線連一連也行，對不對？最起碼的，需要布的那地方，我不補，別的地方我把它縫上還行吧？這種機會也沒有。我若沒有針，那行，大家會知道。但沒有線，誰也想不到。就是窮死，我也不去求。窮死，達到死那程度，已經盡了，也不去求，閉住那個嘴。那心裡啊，要說一點不動念，也不是，“哎呀，你怎么想不到那個線呢？我就需要線，你給我這個幹嗎？”有時候心裡也有稍不平的時候，“你看，你還問我，問我你也不會問。”不是他粗心，因果就在這塊，可能平時自己對別人也那樣，今天的果報就那樣。另外，這個因緣能幫助你什麼呢？堅定你的道念，所以說這個“窮死不求緣”非常好。凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變。這些緣來了，再怎么來，你怎么誘惑我，我也不會變的。你說給我這吃好的，有的說：“你這大德呀，給你這個好東西，你給開個方便啊……”即使是再好的條件，我還那樣。你拿新布來，我還是這一塊補丁；你拿新衣服來，我還是穿這件舊衣服。我是隨緣不變。外面什麼情況都和我沒關係，即使東西再多，我只是瞅。那山上的東西，那時候多得多，但是沒有說為自己，“哎呀，這油也多，東西也多，咱趕緊炸點什麼好吃的，趕緊弄點什麼東西。”沒有這時候。該吃什麼就吃什麼，就完事了。隨緣不變，就是遇到任何環境，這個心就是不動。隨緣不變，不變隨緣。如果你什麼都不變了，你就能轉緣。隨緣，你不變才能隨緣。剛才我講了那幾個例子。他凍死不攀緣，就沒有冷熱了。他不變隨緣，走到雪地，他也沒事情啊，是不是？餓死不化緣，不吃飯，他照樣不餓啊，他不是“我忍著肚子餓，在那堅持七十二天”，也不是說“我餓著，能堅持多少天”，他沒有這個現象，他是不餓不渴。喝一杯水，說老實話，那是勉強喝，因為啥？他心裡根本就不渴。他喝那個水，就一點味道也沒有，已經不像水了。不像我們現在喝水，水是解渴的，實際上這種解渴已經在攀緣了，被緣轉了。他沒有這個概念，喝的那個水根本就不叫水，和木頭差不多，沒有啥意義。而且他裡面的津液自然就充滿了，就是那種甘露，自然就充滿了，而且不渴。那個滋味不是我們所能夠形容出來的。過去，我行腳走到本溪市南芬那塊，下午就要喝水，一直沒乞到水，到晚上也沒乞來水。最後為了守戒，寧可渴死也不去取水，“行，今晚就那么地，渴死就渴死。”就在那溝里坐著。就那么走一下午，大熱天，從中午就開始渴，一直渴到晚上，快到十點多鐘的時候都沒喝到水，一滴水也沒有，你得渴到什麼程度？最後寧可渴死拉倒，守戒嘛。因為啥？你再去跟人家化緣，山里人家家裡就剩個女的，剩個小孩，不方便，寧可不去了。得了，在那溝里一坐，死活就不管了。等第二天早晨起來的時候，根本就不渴，都不想喝水了，喝點水一點意義也沒有。所以你要是不變，這樣的話，外境馬上就轉了。外境的水啊，不管有水沒水，你要都能隨順，沒水我也能隨順你。這個緣對我來講，不成為緣，只成為善知識，我隨著你走，但是我是以不變去隨，這個緣就不成立了，這就成為不變隨緣。像果通師父，“你有雪地，我照樣在雪地走，對別人來說是雪，對我來講是無所謂的事情。”他是不變隨緣，所以緣對他來講沒有用。這個事情很多，我以前講過藥片的事情，餓死不化緣。那是有病了，患感冒，要死了怎么辦？得重病怎么辦？扔在半道跟誰說去？是不是？沒有錢，也沒有藥，是乞一點藥還是不乞藥？最後沒乞藥，藥還來了，在道上灑著，還不是在大道上，在那個草地里。那草地里哪來的藥，你說。就算有藥的話，它也不一定落在你跟前，或裝在小瓶子裡。沒！是散開的，整齊的在那擱著。要是沒字，你照樣也吃不了，還有字，寫著“安乃近”。還不多，就十片，還有一片是掰兩半的。正好就在你的面前，還有什麼講的？這事情是巧合嗎？這些感應都來源於什麼呢？就是你不攀緣的結果，不化緣的結果。不求緣，就是寧死不求人。就是不求人的這種精神，你才能得到這種不求人的好處，轉緣的好處。那才叫真正的隨緣，不變隨緣。我們那叫什麼隨緣？我們隨緣就變，那叫被緣轉。你隨緣不變，不變去隨緣，那才行呢！我們不變，緣就得隨著你去變，隨著你轉。你需要甘露，它就會變成甘露，它用不著去變水，是不是？也用不著喝，也用不著吃的，你管那事幹嗎？多自在的事，省多少事？所以你想得宿命通，就得斷欲、無所求，你要有無所求的心，沒有什麼想需要的東西。你要什麼？電視我不要，錄音機我不要，家庭一切我都不要，自己所用的東西我都不要，都無所謂，甚至命我都不要了，你說，你還有什麼可求的？你有這種斷欲的方法，將來肯定要得宿命通。這個宿命通，有的人證道了，很明顯的有宿命通，知道過去未來。有的人就沒證道，他也有宿命通這種形式存在。持戒就是最大的神通，什麼都不如這個。你持戒，要吃有吃的，要住有住的，你還要幹嗎啊？這不是神通啊？是不是？所以這是最大的神通，我們一定要在這上面下功夫，就是以寧死的精神來護戒，我們以這種精神去做，和道自然就相應了。師父給你們講的這些東西都是很珍貴的，你們將來要實際修的時候，你們就這樣照著去做。這樣做後，我們就明白了，宣化上人講的這三大宗旨並不是說要賭閒氣。因為上人知道，只有這么做，你才能真正地轉外緣，才能真正地自在，你自己才能掌握你自己。這三大宗旨就是你的命根，就是你修行的最高宗旨。人活著就得剛強，為什麼要剛強？就不被緣所轉。什麼最剛強？無所求最剛強，沒有比它再剛強的。我沒有啥所求的，也沒有啥想法，說：“我想得到什麼，或不得到什麼。”沒有這個概念，這個事和我沒關係。什麼錢哪，你給我，我不要；你給我好衣服，我不穿；你給我好吃的，我吃不了那些，只吃我這一頓飯就完事了，我碰啥吃啥，你給葷的我也不要，是不是？我就這一個缽，就學一個佛法，其它的我就沒有啥了。所以誰都奈何不了你，誰能奈何你？小偷他也不來找你麻煩，誰也不來找你麻煩，所以這人就自在。“沙門問佛”，沙門，就是修梵行的為沙門。我們叫“沙門釋子”；還有一種沙門叫“婆羅門沙門”，屬於婆羅門族，因為他也修梵行，但他奉大梵天為其根本，他自己說他是大梵天的後裔，他們這個族姓是印度四大種族之一。就是專門修梵行，所以他們也稱為沙門，叫“婆羅門沙門”。我們是“沙門釋子”，是隨釋迦牟尼佛修行的沙門，這個“沙門”代表我們修清淨行，有時候也是一種自我的稱呼，自稱為沙門某某，很了不起。這裡講的沙門指的是“沙門釋子”，也就是佛的弟子、出家眾。沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道。佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。“沙門問佛”，因為佛法都是因緣而起，有問，佛才講，不問，佛不講，所以這有個緣起。就好像我們不照鏡子，鏡子裡沒有影子，你要是照鏡子，鏡子裡就會現出影子。“沙門問佛”就是請教佛。為什麼我們要問佛呢？因為一切凡夫皆要跟佛學，不能跟別人學，不能跟外道學，不能跟凡夫學。因為凡夫的知見只是墮落的知見，外道呢，也是墮落的知見，他沒有解脫，只有佛才是真正的解脫者，只有佛才明了一切。所以說，我們修梵行，想學的一切都要依佛學，也就是開佛知見、入佛知見。所以我們應該問佛，一切的書、一切的經典、一切的行為都以佛說的為標準。這就是出家人請問佛，頂禮以後長跪，就是胡跪。新出家的不太清楚，胡跪就是一個腿半跪，一個腿全跪，偏袒右肩，以這個儀式來請佛。問佛：“大聖，請您老慈悲給我們講一講，以何因緣，能得知宿命？”就是說，“我現在黑乎乎的一片，什麼也不懂，什麼也不知，而且天天都是糊塗過日子。有吃的，我也不知道飯從哪來，吃完了該做什麼，這一切都不知道。一天就是醉生夢死，我不知道我這一生怎么過的，而且也不知道前生種了什麼因。何況我今天又出家了，也不知是什麼因緣而有這個善根，所以自己對自己特別的疑惑不解。”這個沙門以各種的疑惑心來問佛，問佛的目的是什麼呢？我怎樣能知道我的宿命？怎樣“得知”，這個“得”不是通過別人講而讓我得知，而是我親自知道。究竟我過去是做了什麼因，做了什麼善事，使我今天既能成為沙門，卻又沒有證道？沒證道是什麼原因？我現在能成為沙門又是什麼原因？我在世間為什麼造了那么多的業？這都是我們大家所疑惑的，是我們大家想知道的，說：“我為什麼起了這么多煩惱，而且我還不能降伏，但是我又能出家修道？”不知道這種種的因緣，心裡就透不過去了，所以他想徹底的知道自己的宿命、過去的因緣。他更想知道的是：通過知道因緣的這個過程，來真正地體會大道的所在。“宿命”，大家都知道，就是過去。人有三世，你們誰知道什麼叫三世？弟子：三十年為一世，一百年為一生，一般都這樣算的。有的人說三十年為一世。這是一種說法，三世加一起正好九十年，也就是百年，我們說的百年指的是人生的這個生命。還有誰知道什麼是三世？弟子：前生、今生、後世。三世就是有前生、今生、來生。這兩種說法，前一種說的是今生的意義，為今生。今生呢，我們不用得宿命通也知道，你從小到現在的事情基本上都能記住，所以這我們清楚了，就不談三十年為一世，但是為什麼要提醒大家？應該知道有這兩種說法的存在，以後我們跟別人講的時候，答得更圓滿一些。我們這裡講的這個宿命指的是前生、今生、來生。這個宿命，我們不光要知道前生的問題，也要知道今生為什麼受這樣的果報，而且來生會怎么樣，還要清清楚楚地知道自己在乾什麼，怎樣生存下去。沙門為什麼要問佛怎樣得宿命通呢？他不是想去算卦，他不是去跟人搖簽算卦，或是“我知道你如何”，他沒有這個心。他的目的要幹嗎？他要了脫生死。了脫生死就得明白大道，知道會其大道才能了脫生死。所以為了了脫生死，就想知道怎么樣得到宿命通，他的目的是通過它來更加堅定自己的信心，最後得到大道。他的目的不是別的，不像我們現在，“哎呀，這個人什麼事都知道，前生也知道。”等等的，然後去給人搖卦算命。那不是他的目的，給人家說三道四的那都不是他的目的。他不是為了錢，也不是為了其它名和利，只為了得其道，“得知宿命，會其至道”，是他所問的內容。你看人家因緣多好，出家以後能直接問佛。你說我們這因緣，你問誰啊？你問師父，師父還糊裡糊塗，還不知道問誰呢？所以說很麻煩，也沒辦法，勉強給你講，給種下因緣，有一天你去問佛，那就會得至道。這個因緣不是沒有，只要你誠心修道的話，你會親自去問佛，那時候沒有不知道的，我現在跟你們講，是種個善根。“佛言”，佛開始講了，因為你有問，佛就開始講。誰能講一講什麼叫佛言？弟子：通過那個沙門請佛開示，怎樣能夠通達宿命的因緣，佛以這個因緣，來回答那個比丘的請問。誰還能答一答？什麼叫佛言？弟子：佛言就是代表了佛是正等正覺，所以佛說的就是真理。還有誰能說一說？什麼叫佛言？這句話很重要。如果我們不能理解什麼是佛言，我們要從高深一點說，也就是謗佛。有幾種說法，我給大家解釋一下。“佛言”，佛在經典上講了，說如來有所說法即是謗佛。那為什麼又說是佛言？如果我們說佛能言，佛說是謗佛呀！那如果佛沒說，為什麼又說佛言？佛是不言而言，佛是無為者，他沒有言和不言二義，沒有這個概念，只是眾生啟問而有所謂的“言”。就像鏡子似的，你去照，那裡面就會有影，但是這個鏡子是大圓鏡智，不是我們那個普通的鏡子。我們的鏡子只能照你的表皮，照不到你的心，它不能把你的因緣給你講清楚。佛這個大鏡子，他充滿了無窮的慈悲和智慧，所以說他是不言而言。只有不言而言者才能講出真理，也叫真諦。如果有能言者，那還是凡夫。所以我們在聽“佛言”的時候，一定要做這個正確的思惟，這樣的話，我們對底下要講的經，就會更加深一步地進入佛的心要。因為他啟問的因緣殊勝，他說的“我怎么才能知道宿命”，但是他的目的並不在這，而是“會其至道”，這講的是道。這話本來是要以後再講的，我就提前給你們講了。佛言，也就是說佛不言而言，以大慈悲力故，大慈悲心故，而有“佛言”。佛講了什麼呢？佛說了，“淨心守志，可會至道”，佛以大慈悲力而講了。為什麼佛要這么講，而不講別的？剛才我講了，因為佛是大圓鏡智，無所不照，無所不知，而且“佛言”是不言而言，是無為法。那既然是無為法，為什麼又講“淨心守志，可會至道”呢？因為有人在啟問，有這個啟問，佛就給你這么講。比如一個人看病，這個患者來了，他想看病，自己述說了病情，你是根據他述說的病情下藥，還是根據他的脈相下藥？語言只能作為參考，你要根據脈相下藥。佛是大智慧者，“淨心守志”是我們眾生的需要，佛才講。這“病”是我們眾生的那種業力，是我們的污垢所在，所以佛才會講“淨心守志，可會至道”。我們知道了，這個“道”是至道，也就是大道。這是說怎么樣得到宿命通，宿命通是六通之一，外道只有五通，佛法里有漏盡通，他們沒有漏盡通。雖然都有通，但是通和通也不一樣。外道也有通，他那個通是有一定範圍的，或是不長久。佛所謂的通，是名字叫“通”，佛這個通是無所不知、無所不曉，它是智慧，方便來講叫通。說佛有六通，是方便說。“淨心守志”，只有在做的時候你才會有真正的守真，這個真就是我們的妙明真心，這樣你才能守住這個妙明真心。那大家說了：“我們的妙明真心本來就在，那為何還用守啊？”因為我們平時屬於業力過重，由於有迷，所以失去了真。我們只有不斷地行道，去掉妄想，我們的真才會現前。我們因為什麼原因不能會其至道呢？就是因缺少福德因緣，福德因緣就像沙漠地里的糧食和水，所以你想會其至道，必須培養福德因緣，都得具足的。既要有決心，又要有福德因緣，我們才能達到這個大道。外道的這個通非常小，而且知道的事情是有範圍的。他已經執著這種通，如果離開這個通，他就不行了。另外，他也不知道其根本原因，你別看他有通，多少多少劫的東西都知道，但還是不徹底。就像剛才我講的那個故事，那個老漢出不了家，就要投河、要死。最後佛現前了，說：“你為什麼投河啊？”老漢說：“他們不收我，我活著也沒有啥意思。你看我這么大年紀了，走也走不動，活也活不成，那些人都說我沒有善根，我趕緊死了得了。”佛說：“你別死，我領你去，我同意你出家。”他就剃度出家了，出家後在那精進修道，不長時間就證果了。後來這些羅漢就問佛，說：“不對呀，這沒有善根的人不能出家，也不能證道啊！為什麼他能這樣呢？我們都觀察他八萬大劫之內的事情，了了常明，他跑也跑不出去，什麼原因呢？”但這羅漢不是慢心，他沒有慢心，他是以虔誠心來問佛的。佛就跟他們講了這老漢八萬大劫以外的事情，說：“你們只能看八萬大劫以內的事情，八萬大劫以外的事情你們就不清楚了。”我們別說八萬大劫，連三十年、五十年我們也看不出去，小時候的事情都給忘了，更別說前生的事情。就算有點模糊影子，只要你貪吃貪睡，一會兒就沒了，就斷了，由於這個習性，很快就斷了，所以我們很難知道。羅漢知道八萬大劫以內的事情，佛說：“八萬大劫以外的事情你不知道。八萬大劫以前，老虎要吃他，他逃到樹上，至心地念一句佛――南無佛，因而種下善根。”就念句“南無佛”，現在卻有人給改了，說是念句“阿彌陀佛”。不管他念哪尊佛，只要念佛就行了，後來就被救了。有的說被救了，有的說被老虎吃了，這我也不知道了，看來還是被救的那個因緣比較大。弟子：按那個經上講的，虎聽到佛的名字就走了，虎沒吃。是，有的說虎沒吃就走了；有的說念了一句“南無佛”，種了善根，老虎吃了也不要緊，因為他可能想另成就。咱們不管它了。就是念了一句“南無佛”，最後他就在釋迦牟尼佛這齣家了。我們有時候天天念佛，天天修行，我們出家的因緣不是更殊勝嗎？是不是？那我們更得見佛了。所以我們大家能出家，就是因為平時老念“南無佛”，要不沒有出家的機會，是不是？看來我們前生是念了不少。回過來，我們再看這句話。淨心，什麼叫淨心？乾淨的淨，淨的是心。心還用淨嗎？為什麼要淨心呢？你們說心用不用淨？弟子：淨是一念不生的意思，並不是說平靜那個靜，必須是不打妄想的那個淨。你就說說需不需要淨？弟子：心本來不需要淨，但我們做不到沒有污染。那本來不需要淨，我們現在為什麼要淨呢？也被污染了，那本來不需要，為什麼還能污染？弟子：是我們認識不到。既然有本來，認識不認識，它也不應該污染，那有污染的也不叫本來嘛，是不是？我們應該知道，我們的妙明真心是清淨無染的。這個心指的是凡夫的那個心，不是我們的真心。這個心就是迷，用這個心來表示我們的迷，不是說我們的真心。這個迷是一種虛幻，迷沒有根本，有了根本就不叫迷了。由於迷，必與佛不相應，與我們的大道不相應了。與道不相應而成為迷，造成了隔，隔斷。“淨”就是破迷，什麼叫淨？破除這個迷就叫淨，破迷為淨。我們現在修道，佛告訴了，你要破除迷。什麼是迷？貪、嗔、痴，有了貪、有了嗔、有了痴，這就是迷，貪嗔痴就是迷。三毒啊，我們就因為三毒的關係，最後被迷了。我們想破除迷，也就是要破除三毒，那我們直接入手的地方就是破除貪嗔痴。這樣大家就清楚了，這個修行的方式一下就出來了。淨心，怎么去淨？去掉貪嗔痴。不是你在那打坐，一天吃三頓飯、七頓飯，你就算淨心了，你這邊修一點還不夠你漏的。不光是要打坐，更主要的是要去掉貪嗔痴，只有不斷地去掉貪嗔痴，我們的心才能淨下來。去掉貪嗔痴的方式有持戒、禪定、忍辱、布施等等的事情，六度萬行，還有各種法門，無量的法門，這都是去掉貪嗔痴，也就是淨心的無價之寶和方法。只有按照這些努力去行持，我們這才能淨心。“守志”，這個還得解釋，什麼叫“守志”呢？弟子：不外求。不外求，你這句話就說到根本了。具體地來講，守志要發菩提願。什麼是我們的菩提願？就是無所求。那我們現在的無所求算不算菩提願？你那還只是在表面上的無所求，心裡還沒有無所求。當我們無所求的時候，不為自己求的時候，為天下眾生而求的時候，又離了眾生相的時候，那菩提心就起來了。那是我們根本的大志大願，所以我們應該守志，永遠的不退道心，永遠的發菩提心。“可會至道”，有人就問，說：“師父，你看看，我現在也守志了，也發菩提願，又不斷地持戒修行，日中一食也持了，金錢我也開始不摸了，又進行了禪定，這些方法都對呀，但為什麼沒有會道呢？”沒有會道是什麼原因？大家答一下，什麼原因？弟子：因為有自私心。我們也在不斷地去自私心。吃飯，只吃一頓飯了，吃也不敢多吃，有時候還不吃水果，這個貪心我們也去了。嗔恨心呢，別人說我，我也不發火了。愚痴心呢，雖然還有一點，但我能按照戒律去做，聽師父話，這些我都做了。但是為什麼沒證道？弟子：他前面所做的這些還沒有回小向大，沒發大菩提心，沒有做到利他。這是一個原因。我們大家修道，這時候就難過關了，為什麼難過關？說：“我修了這么長時間，為什麼還沒有會道呢？”有的修了四五年了，有的修十來年、或二十年了，甚至幾十年，為什麼還沒有會道呢？弟子：主要是還沒有慈悲心，這個心總是在向外攀緣。弟子：心做得不夠。答得很好。這些方法我們都做了，但是心力未到。不是你的方法錯了，方法沒錯，正是這么走法，很正確的。為什麼不能會道呢？心力未到啊！雖然我們做了，但是你的心力沒達到那個頂點，不是我們的方法錯了。我們都知道這些迷就是貪嗔痴，也知道要守志、發菩提願；我們不斷地進行修行，按照戒律去做，各方面都做了一點，比如不摸金錢等等的事情，又行了很多的苦行，煩惱起來不斷地對治它，而且不斷地讀經，去掉痴迷。這些都做了，為什麼這么長時間還沒得道？就是因為心力未到，不是方法錯了，明白嗎？這就是關鍵的地方。這裡有一個典故，有一個修行人曾經問文殊菩薩，因為文殊菩薩有大智慧。他說：“我知道‘生是不生之理，死是不死之義’，這個道理我很清楚，但是為什麼我沒有了脫生死？”文殊菩薩告訴他：“心力未到。”這句話太好了！我們修行有時候為什麼有退心？就是因為不懂這句話――心力未到。以為自己走錯路了，你不知道，你走的路正對。你還沒走到那個地方，你要求怎么就那么大呢？還沒走到那個地步，不是走錯了。他走著走著，就覺得：“前不著村後不著店的，我這能行嗎？”產生疑惑了。“我這方法也對啊，我都知道這個理呀。”有的人是知道，“生本來是沒有生，死是沒有什麼死的，這是一種幻境。我也清楚這個問題，但是為什麼不得道？”因為心力還沒到呢！所以我們一定要記住這句話。我們在修行中如果產生了枯燥心，或者我們覺得自己起了煩惱的時候，用它一對治，我們的煩惱就下去了。“喔！那是我心力未到，不是走錯路了，是我用功夫還沒有到位。有很多的方法，雖然我去做了，有可能只是在表面做；或是我做了，也花大力氣了，但是不長久。”等等的事情。有些時候你想髮長久心也不好使，它裡面有因緣，因為你這個定力還沒有達到那么大，所以得慢慢來，別著急、別上火，別產生退道心。所以這句話是無價之寶，我們今天學習能知道這句話，就應該千恩萬謝了。有了這句話，我們就不會再半途而廢了，就知道修行必須得經過這一關，什麼事情都得等待因緣，一點點去成就它。也有的人快，快也是人家前生心力到了。我們為什麼慢，還沒到？因為心力沒到，不是方法錯了。所以大家在這裡一定要生起信心，這是很重要的。有個師父不是做夢嗎？做夢告訴他，“你好好修，將來可以得證初果阿羅漢的，你要好好跟你師父修。”就是鼓勵他，夢裡就鼓勵他了，告訴他：你修的方法沒有錯，只是心力沒到，你還繼續努力，就完事了，你不要想別的。至於我們證不證道，師父是不是凡夫，你別管他，師父就算是個凡夫，只要我們心力到了，一樣能證道。他的夢就說明什麼問題呢？你修的方法沒有錯，只要往前走就可以了。講這一段沒有別的意思，是鼓勵大家要有信心，我們大家平時也要不斷地鼓勵自己，這才行。佛講的這句話，大家一定要記住，而且時時鼓勵自己，這句話是無價之寶啊。佛講到這兒還沒有講完。佛本來已經講完了，佛講一個字，也講完了；不講，也是講完了。為什麼還要繼續講呢？因為眾生還迷，心裡還有疑惑。你起心動念，佛都清楚，佛說：“我還是繼續給你們講吧，再繼續給你們解釋。”佛就慈悲，沒有辦法，眾生有時候就是這樣。佛這么講，大根基的人、大菩薩馬上就知道了，甚至馬上就可以證道了。一看大家沒證道，“得了，我還是繼續講吧。”再方便講，方便講就是比喻了。佛比喻說：“譬如磨鏡。”就是比喻磨鏡子。古代沒有鏡子，有時候就找個什麼東西，不斷地磨，把它磨亮了才能照清影子。我們現在有了玻璃、有了鏡子，怎么辦呢？我們得擦鏡子，也得磨，得把外面那污垢都去掉。不管是有鏡子沒鏡子，沒鏡子我也得磨，有鏡子也得磨。有鏡子不一定真有，你看著鏡子多，那都是魔鏡。你看過去沒有鏡子，它有沒有的好處，它就少一層著相。比如磨鏡子，為什麼要磨鏡子呢？佛怎么不說是磨個鍋、磨個桌子、磨個床、磨個金錢，就說磨鏡子？因為鏡子磨亮了有所照，它能給人光明，能夠發現你的毛病和缺點，能去掉你的毛病和缺點。這個磨鏡是很殊勝的，歷來的祖師大德都講這個。有一個人上一個大德那裡去參學，他就成天在那修教，但不往心地用功。那個大德就上他台階那，拿塊磚磨。磨來磨去的，就把人磨煩了。他成天磨，不是一天兩天的，最起碼也得磨了十天八天的，把人家睡覺攪得也睡不了了，一見他，就看見他在那老磨，這人怎么回事呢？就問他：“你幹嗎呀？你在這磨什麼？為什麼老在這磨？”這樣的人，要是能講得通，他就不去磨了。就因為給他講不通，那就坐在那磨。要是講得通，誰給他磨這玩意？一句話告訴他，讓他明白了就完了。這樣的人很固執，所以你得多磨幾天，不要在乎時間。就是找他麻煩，非要磨。還得他主動問，大德才能跟他講。你要是問的話，“你看我在這磨什麼呢？”那壞了，“你願意磨啥磨啥，你磨唄。”那就完了，那因緣就失去了。他就不講，就在那硬靠著，把他靠心煩了，說：“你整天在這兒磨什麼呢？在我跟前老磨。”這大德就說：“我想要磨個鏡子。”他說：“那磚能磨出鏡子嗎？這胡亂扯，它不是磨鏡子的材料，你還在那磨，你這人真笨。”他說這大德笨，那個大德說：“哎，你說對嘍！真對！你這種修法呀，它能成佛嗎？”噢！突然就明白了。他產生了執著，拿假的當真的去處理，你不是那塊材啊！一天吃三頓飯，你還想成佛啊？你這拉倒吧，是不是？你的貪心都去不掉，還能成佛嗎？有的說貪得越多越好，那能成佛嗎？不可能的事。他把貪嗔痴當成成佛的階梯了，所以你再怎么整，它也不好使。“磨鏡”，這個用詞挺好，古大德中有很多人都用，佛在世都講磨鏡，所以這個磨鏡非常好，磨鏡的目的就是“垢去明存”。這個磨鏡也是擦拭鏡子的意思，關於這裡的故事，像六祖惠能大師和神秀大師都說過這個，惠能大師說：“本來無一物，何處惹塵埃。”神秀大師說：“身是菩提樹，心如明鏡台；時時常拂拭，勿使惹塵埃。”神秀大師說得磨，指你不斷地擦拭，這才“垢去明存”，才能去掉塵埃。神秀大師是這么說的，後來六祖就說了那句話。那神秀大師講錯了嗎？可佛就是這么講的，那為什麼大家都承認六祖說的這個，說神秀沒開悟呢？那佛為什麼叫我們大家磨鏡，垢去明存呢？它倆是個什麼關係？咱們好好討論討論，要不屈了神秀也不好，冤枉了六祖也不好。六祖說：“我不是那個意思，我沒那個想法，你們就給我亂解。”有的人說六祖看到神秀所做的偈子，他第一句話就說錯了，六祖他不認識字，他看到也沒有用，應該是他聽到的。六祖稱讚說：“講得太好了，你真是了不起，不愧是五祖的大弟子，講得太正確了。你講的，一下子就把這個修行過程點破了，但是用功的具體方法還沒講。”所以六祖就講了：“本來無一物，何處惹塵埃。”講的是教你用功要這么用，並不是反駁神秀大師那句話。如果去反駁，就有了人我。有了人我的人，他能說出那句話嗎？他不會說出那句話的。六祖的話絕不是否定神秀大師，所以神秀大師是千古奇冤，講的法全叫我們給糟蹋了。就宣化上人把這個給平過來了，說：“他們說的一樣好，沒有什麼差錯的。”神秀大師講了這個用功的過程，六祖惠能大師就講了這個用功的方法，告訴你怎么用功。我們應該按神秀大師說的這么做，一點錯誤也沒有；但是你在用功的同時，應該產生空相，用空來解決這個問題，你才能垢去明存。六祖的原話是怎么說的？“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？”你看看，就告訴你了。神秀大師講了這個修行的過程，六祖讓你再想辦法把這個過程空掉，並不是否認神秀大師這句話，是告訴你這么用功就更加徹底了。我們用功也應該這樣，雖然在有為法裡，但應該覺悟這個有為法，也就是菩提不離世間覺。我們不是要隨著世間走，而是要覺悟它，要看破它。要看破了它，我們才能“明存”。不是我們到哪兒去了，兩眼一閉，“我什麼也不管了，什麼事也不做了，我就能覺悟了。”我們應該遇到什麼境界，空什麼境界，一切不住，只有這樣，你才能夠真正地去掉這個污垢。佛用比喻給我們講，講完了，但是大家還是不明白。就像神秀大師和惠能大師一樣，他們倆講完了，還全不明白。神秀大師講了，大家不明白，最後六祖再給講，又給解了一遍。這裡也是，佛給我們講了，“譬如磨鏡，垢去明存。”具體怎么做？他還是不明白。佛不用倆人，佛一個人就把話說圓滿了。佛繼續說，說什麼呢？“斷欲無求，當得宿命”。佛講了一乘佛法，但是大家不明白，佛一看大家還沒有明白，又繼續講，說具體的辦法。六祖和神秀大師是倆人講，佛是一個人把這個問題就全講了。你不信，要是神秀大師把兩個偈子全講了，那大家就說：“那是祖師。”這不成問題，是不是？佛講了，具體的方法就是斷欲。我們剛講了迷，迷就是貪嗔痴，斷欲就是去掉迷的最好的方式。我們迷在哪裡呢？就迷在欲里。有色慾、食慾，一切欲，有無量的欲，我們見什麼貪什麼。其中最大的一個根子就是愛和取，見什麼貪什麼，貪圖五欲之樂。五欲，財、色、名、食、睡，我們貪戀這種五欲。凡夫這個貪慾心，那是不帶停止的，他想停止都停止不了，不斷地追求，世間沒有一樣能令他滿足。過去我也想過發財，在沒學佛的時候也想，老低個頭走道，想：哎呀！看見他們就生氣，有錢人坐車，咱們就得走。將來我也要發財，發多少財好呢？哎呀，要是有個幾十萬，或者撿個皮包箱，皮包箱裡裝了多少錢財，不勞而獲就得了財。得了財，分給這個多少萬，那個多少萬，都讓他們生活好一些。親人都分完了，還有朋友呢，還給朋友分。給朋友一分，一看自己剩不點了。不行，這個名聲還沒超過他們，還得再發一點財，再增加一倍。增加一倍了吧，還有那些領導啊，還有一些其他人呢，給不給他們？還不行，還得超過他們。超過縣團級吧，還有市級官呢；超過市級吧，還有省一級；超過省一級吧，還有國家級，那國家還管；超過國家吧，還有個聯合國；有個聯合國吧，還有閻王爺……你說，這么多麻煩事，你都得超過它。這個貪慾心它沒完沒了，它想超過所有的一切，所以有貪慾心就這么樣，沒完沒了，而且不斷地貪慾。這個欲望心就是我們的妄想，就是我們的迷，我們現在日中一食、不摸金錢、穿糞掃衣、乞食生活……就是要斷掉這個貪慾心。有了貪慾，你想得道是不可能的事。就像佛說的：你用沙子煮飯，它永遠不能成飯。因為什麼呢？那沙子不是飯本，它不可能的。佛也就告訴我們：首先斷掉貪慾。所以我們只有斷掉貪慾才能成道的，現在我們採取了佛所說的各種辦法來斷掉貪慾。怎么樣更加進一步地斷掉貪慾呢？具體做就是無求、無所求，沒有能求和所求這二字，求誰？我誰都不求，不求人。人有求就痛苦，我們之所以有痛苦，就是有求心。你看看，有求心的人就痛苦，“你說這個事怎么辦呢？”吃飯，你說：我不求，我不餓嗎？“我寧可餓死，我也不求人。”你得有這個心才行。“只要是不符合佛法，我絕對不去做。你叫我下午吃飯，它不是佛制，說什麼我也不吃，你就是把我腦袋砍下來，我也不去破戒。”得有那種心。不光對自己不求，對父母也不求。父母說：你回來吧，我這有錢，都給你攢著。“你有多少，你扔了、燒了，和我沒關係，你撇到大海我都不管你，我就是不求，你願給誰給誰。”我們行腳的時候，我和性空師從五台山往回走。走到錦州的一個路口時，那小風吹著，淒涼涼的。正好經過車輛收費站，我們走到那地方，卻給攔住了，那人挺胖的，敞著胸，肚子鼓得挺大，說什麼也不讓我們走。這事我不怕，為什麼不怕呢？因為我沒開車，是不是？他攔的是汽車收費，他不能跟我收費。非得讓我們坐，“你們坐一坐。”後來沒辦法，他不讓走，就把包放下了。他簡單問了幾句，後來就說：“你別動啊。”他去要錢去了。他沒帶錢，跟收費站視窗那人說：“你先借我五塊錢。”拿了五塊錢就出來了，可能是五塊錢還是十塊，我忘了。拿錢來了，我們看著就像炸彈似的，這下壞了，就想走，性空背著包就要走。他也怪，我小個，他不找我，他找那個大個，因為他年輕。得了，這個錢就給他塞進去。性空不要，說：“我們不要，不摸錢、不摸錢。”就往後躲，躲也躲不開。他說：“不行，你不要不行！”塞到他衣服兜里去了。性空就趕緊把衣服解開了，這一抖摟，那錢就掉地上了，扭頭就走。那錢你撿不撿，我不管了，大風颳了，我都不管了，扔地上走了。哎呀！那個瀟灑！那種自在！人對錢若能看到這個地步，多好！一抖摟，你願意找誰找誰，那些髒東西。抖摟的不是錢，抖摟的那是污垢，他因為心裡沒有這些，馬上就把衣服解開抖摟，你說多好。這是塞在大褂里，如果塞得再深一步怎么辦？弟子：還得解。要塞到最裡邊，那怎么辦？弟子：還得解開。那你不露出身體了？那怎么辦？弟子：那隻好拿掉，然後洗手。完了，拿不就犯戒了嗎？就得解啊！身體暴露算什麼事情，我也不能叫它污染了，一念我都不允許污染。我就解，你滲到我肉皮里，我把肉皮也解開。你要是給我塞進肉皮里，我把這塊肉割下來，這塊肉我不要了，我就是不要，我就不碰你。所以毫不猶豫地把大袍、棉袍解開。我倆那時臉黢黑的，像個窮人似的，像要飯似的，沒有再窮的了，我們倆的臉都那樣。他就把衣服一解開，一抖，當時那種形象高大無比，他個本來就高，那簡直是頂天立地的男子漢！世上沒有那種人。我們倆扭頭就走，大步走，回頭的功夫都沒有，都不想回頭。但沒有嗔恨，也知道他是一片誠心，還得感謝人，但是決不被這種因緣所轉，不管什麼，你都不能被它所轉。當我們走了好幾百米，他在後面就喊：“你別走，你別走！你今天晚上務必得上我們家去住。”不但是要給錢，這回還變了，“你得上我們家去住，你不能走。”強迫性的，“這還行？不能走，你得上我們家去住。”一看他給錢，我們就害怕了，出家人見錢就得跑，趕緊大步流星地往前走，就像逃命似的。他在後面像閻王爺似的追你，“不行，非要給你錢不可。”錢那是不見血的刀，所以趕緊逃命。等走到前面，他真給攆上了，因為我們背著大包，他啥也沒背，劃劃劃就攆。到那地方，前面又有汽車擋道，他就攆上了，“你別走，別走！”攆是攆上了，他傻眼了。給的那五塊錢還是十塊錢的，塞衣服里，一抖摟掉地上了，他沒來得及去撿，他光顧攆人，怕你走了，因為我們走得快，他光想著留人了。攆到跟前要乾什麼？傻眼了，他不知道了。最後，看見旁邊有個小販，他靈機一動，“哎，你借我一百塊錢。”他跟人借一百塊錢，原先給五塊，這回借一百，漲價了。人家不敢得罪他，就是磨磨嘰嘰的，也沒敢問他“你要錢幹嗎呀”。“你趕緊給我找一百塊錢。”那人可能猶豫，猶豫著：“他到底要幹嗎呀？什麼意思？這不知道啊？”還不敢不給他，就這么慢慢準備。我一看，這個因緣挺好，正好旁邊有個大連司機，就說：“悄悄從那邊走了得了。”他還以為我們犯什麼事呢，前面跑著，警察（收費站的工作服類似警服）在後面攆，走到那地方還要錢，弄不清楚了。警察攆上你們，應該跟你們要錢，他怎么跟小販要錢呢？這就矛盾了，這什麼意思？弄不清楚了。“怎么了？”他就問了。那司機看慣了追人的事，人家追你，跟你要錢，他就準知道你是欠人家錢，所以剛開始他連問都不問，因為司空見慣，走道誰去多事！這會兒把他搞糊塗了，攆到人以後，他跟小販要錢，什麼意思？弄不清楚了，在他印象中，世上不存在這種事情。後來我就給他解釋，說：“我們是出家人，從這路過，他非要給我們錢，我們不要，他偏偏要給我們。”他一句話沒說，傻了！怎么不要錢呢。腦子空白了，這一下空白了，就像冷不丁被打了一棒，暈在那地方了。我一看，他那頭要錢還沒走，這頭也暈了，咱就趕緊走了。有這種無所求的心，那你心裡多敞亮，天下沒有比這個更好的事情。所以說，一個人無所求才是最高的，沒有所求的，他就沒有痛苦。因為什麼呢？我們有很多的業障在那等著，那錢就是業障。我們過去盡貪錢。我剛才講了，成天合計錢，它也不來，這回你不要錢了，它還給你送來了。現在咱有個比錢更好的東西，就是無所求。再也不要了，永遠不要，但願生生世世別摸它，永遠別碰它。所以說，得永遠有一個無所求的心。無所求，那我們不就失去太多了？錢也不要，飯也減了兩頓，剩下一頓。一頓還得準備隨時挨餓，睡覺時間又是這么短，家庭也不要了，父母也放一邊了，朋友放下了，什麼親屬關係，什麼東西都放下了，甚至連看電視那種愛好也放下，全都放下，都不再求了，那我們失去得太多了吧？你要知道，只有無所求，我們才會得到真正的法寶。因為有所求所以沒有法，法是在無所求里。你要是無所求，你就會發現過去求到的東西，那只是污垢，寥寥無幾那么一點，就像個芝麻似的。你無所求了，會得到什麼呢？得到了法，得到你的法身，你就擁有了宇宙的一切，三千世界都歸你所有。無所求，你就會擁有虛空和大地，擁有一切。有所求，你只能在這裡求一點垃圾，還不是什麼好東西，說：“我有所求，能得到的，得到不點我也滿足。”你得到的只是垃圾，而且毀了你的法身慧命，把你所有的東西全毀了。有所求，就像一個完整的人，不是斷腿就是斷胳膊，把肉、骨頭全賣了，有所求就等於賣血肉，無所求就是莊嚴你的佛身，所以這個無所求很殊勝。如果再往下講無所求，那裡還有很多的事情，就不一一講了。“當得”，什麼叫當？肯定的意思，毫無疑問的。佛是法王，作獅子吼，就給我們授記了。“當”，毫無疑問的，就像我們敲鐘一樣，準確無誤的“當！”，鳴響了，相應了。錘子往鐘上一撞，相應了，這樣它就要產生動靜了，那個音量由一點一點不斷地擴大，最後響滿了虛空。就這么準確，一點不用合計，就像人敲鐘似的，就那樣的準確、肯定，不用疑惑。“得”，誰能說說這個“得”是什麼意思？弟子：就是還原的意思。好，這個說得挺好。“得”就是無所得的意思，無所謂、無所得，得我們本來那個，就像他講的“還原了”。如果你還原了，什麼宿命通不宿命通，都在還原之中了，有什麼盼的？就完事了。

譯者簡介

攝摩騰（？年―公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。 攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡�（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡�等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡�一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。