一、台灣作家羅森
小說以想像力和情節見長，亦兼具思想性，並融合了港日動漫的多種元素，對“KUSO”（惡搞）文化有獨特貢獻。高中以後，接觸電腦，從在各類電玩中爆死，到一頭栽進網路世界，最後迷上在螢幕前幾個小時不要錢的小說作品，久病而成醫，自己開始成為其中一員。
愛看課本以外的各類閒書，武俠、科幻、羅曼史……都是喜愛的範圍，至今仍保持每周收看三本以上色情漫畫的"優良"習慣。從小仰望校園升旗，立誓以寫十八禁作品為職業，由《風姿物語》得享大名。
另有筆名：弄玉、羅森、浮萍居主 等。
二、撒旦
撒旦在《塔納赫經》中形象就是一條古蛇，在羅馬教會編寫新約《聖經》之前，撒旦的形象也並非惡魔。《舊約》約伯記中中的撒旦非但不是上帝的敵對者，反而和上帝打賭，考驗約伯對上帝的信心。撒旦還背負監視人類的罪孽，在世界末日的最終審判時候告發人類的罪行。因此撒旦同時具備“誘惑者”和“告發者”的形象，誘惑人類(比如誘惑亞當和夏娃吃下禁果、誘惑約伯)，也作為惡魔之王誘惑人類犯罪。而這一切都可以視為上帝默許下，對於人類信仰的考驗。（基督教）
撒旦被尊為偉大的神，黑暗只是的賜予者，在伊甸園中，撒旦引誘夏娃吃下智慧之果的行為被當成是知識的給予。撒旦給予人類知識，讓人類有了思維能力，明白了是非善惡，使人類知道現實生活中的世界。（撒旦教）
而在基督教崛起後，撒旦就成為了徹底的惡魔，他不僅自由作惡，肆意妄為。在世界末日的時候，他也終將被耶和華借亞當的身體所打敗，然後投入永遠的地獄中。
從基督教的習慣來看，其教中所記載的多數神(上帝就是猶太教的)，天使(部分取自猶太教)，惡魔(醜化其他宗教)都是由其他宗教繼承過來的。那么，作為惡魔之王的撒旦，就很有可能是埃及的惡神——賽特。
而關於其和路西法之間的關係，撒旦是古蛇，而路西法是星辰，兩者並無直接相關。而相比其撒旦在《聖經》中的醜化程度，路西法的被醜化的更為突出。其最初的形象，極有可能是猶太教中的熾天使梅塔特隆。他背身36翼，擁有“創世天使”、“天軍之王”、“小耶和華”、“契約之天使”、“萬物的創造主”等一系列稱號，但由於其地位過於高大，會直接影響到基督教的教主基督耶穌的地位。所以在基督教的《聖經》中，並無其身份記載。而是用了與其地位相似的路西法的墮落來代替，其影射的含義，就是梅塔特隆的墮落。
後世基督教學者多對猶太教缺乏研究，所以才會有諸如“撒旦僅僅是稱號”“撒旦就是路西法”這一系列錯誤的概念，這都是基督教不合理的醜化其他宗教神祉的結果。
而且基督教教義本身就充滿了矛盾，《新約》四個版本的福音(馬太，馬克，路加，約翰)中，其互相矛盾，大相逕庭之處不計其數。而即使在經過羅馬教會修訂後，其版本還是難以統一。所以才產生了對撒旦的定義模糊不清楚的結果。
在基督教的新約《聖經》中，撒旦則在最初的時候就被YHVH從伊甸園趕出(誘惑夏娃偷食禁果的蛇)。這與猶太人的《塔納赫經》中撒旦的形象，有著本質的不同。撒旦在閃教(所有以YHVH為主神的宗教派系，如猶太教，正教和新教等)的源派猶太教中最初的定義，是“敵對者”。但是這個“敵對者”所指代的是人類的敵對者，而非YHVH的敵對者。但是到了基督教之後，由於基督教學者對猶太教的無知，不僅扭曲的撒旦的概念，並且更創造出了“路西法”這個和撒旦極其類似的概念。使得後世基督教各個派系對撒旦的定義模糊不清。
撒旦的形象，更是在這個過程中不斷變化。由源自埃及惡神賽特（黑龍造型）的“古蛇”，變成了猶太教概念的“墮天使”，以及後來基督教概念的“惡魔”和“墮天使”不分的情況。直至後來與路西法的故事重合，甚至被路西法所取代，變成一個稱號。
而後世的基督教徒以及基督教的學者，由於信仰衝突的問題，並不接受其他早於基督教《聖經》的宗教典籍，並且無視其中的概念。單純的以基督教的角度來看待閃教中的神話人物和神話故事。結果就產生了無數概念衝突甚至低級錯誤，如米爾頓的《失樂園》。其中絕大多數的概念並非取自閃教的典籍，而是單純的來自新約《聖經》以及他個人的想像。但是《失樂園》中的路西法形象卻被多數人所接受，並且覆蓋了原本的撒旦形象，成為了惡魔學的重要參考資料。
