出處
先秦 詩經 大雅
原詩
民亦勞止，汔可小康，惠此中國，以綏四方。
無縱詭隨，以謹無良，式遏寇虐，憯不畏明。
柔遠能邇，以定我王。
民亦勞止，汔可小休，惠此中國，以為民逑。
無縱詭隨，以謹惽怓，式遏寇虐，無俾民憂。
無棄爾勞，以為王休。
民亦勞止，汔可小息，惠此京師，以綏四國。
無縱詭隨，以謹罔極，式遏寇虐，無俾作慝。
敬慎威儀，以近有德。
民亦勞止，汔可小愒，惠此中國，俾民憂泄。
無縱詭隨，以謹醜厲，式遏寇虐，無俾正敗。
戎雖小子，而式弘大。
民亦勞止，汔可小安，惠此中國，國無有殘。
無縱詭隨，以謹繾綣，式遏寇虐，無俾正反。
王欲玉女，是用大諫。
注釋
1、汔（棄qì）：乞，求。《鄭箋》：“汔，幾也。” 2、詭隨：不懷好意。王引之《經義述聞》卷七：“詭隨，謂譎詐欺謾之人也。” 3、寇虐：搶劫殘害行為。俞樾《群經平議》：“言為寇虐者，必遏止之，不以其高明而畏之也。” 4、憯（慘cǎn）：曾。《毛傳》：“憯，曾也。” 5、柔：《通釋》：“按能與柔義相近。柔之義為安之善，能亦安也善也。” 6、逑（求qiú）：《毛傳》：“逑，合也。”《鄭箋》：“逑，聚也。” 7、惛怓（昏撓hūnnáo）：朝政紛亂。《鄭箋》：“惛怓，猶喧譁也，謂好爭者也。” 8、勞：《鄭箋》：“勞，猶功也。” 9、休：《爾雅o釋言》：“休，慶也。” 10、罔極：《集傳》：“罔極，為惡無窮極之人也。” 11、慝（特tè）：邪惡。12、有德：《集傳》：“有德，有德之人也。” 13、愒（憩qì）：通“憩”，休息。14、厲：《鄭箋》：“厲，惡也。” 15、正：王引之《經義述聞》卷七：“正，當讀為政。寇虐之徒，敗壞國政，遏之則政不敗矣。” 16、戎：汝。《鄭箋》：“戎，猶女（汝）也。式，用也。弘，猶廣也。” 17、繾綣（遣犬qiǎnquǎn）：喻朝政紛亂不順。《集傳》：“繾綣，小人之團結其君者也。” 18、玉女：玉：好，愛。女：汝，你。阮元《王欲玉女解》：“詩言玉女者，畜女也。畜女者，好女也。好女者，臣悅君也。召穆公言：王乎，我正惟欲好女畜女，不得不用大諫也。” 19、大：意為鄭重。
譯文
人民實在太勞苦，但求可以稍安康。
愛護京城老百姓，安撫諸侯定四方。
詭詐欺騙莫縱任，謹防小人行不良。
掠奪暴行應制止，不怕壞人手段強。
遠近人民都愛護，安我國家保我王。
人民實在太勞苦，但求可以稍休息。
愛護京城老百姓，可使人民聚一起。
詭詐欺騙莫縱任，謹防歹人起奸計。
掠奪暴行應制止，莫使人民添憂戚。
不棄前功更努力，為使君王得福氣。
人民實在太勞苦，但求可以喘口氣。
愛護京師老百姓，安撫天下四方地。
詭詐欺騙莫縱容，反覆小人須警惕。
掠奪暴行應制止，莫讓邪惡得興起。
儀容舉止要謹慎，親近賢德正自己。
人民實在太勞苦，但求可以歇一歇。
愛護京師老百姓，人民憂愁得發泄。
詭詐欺騙莫縱任，警惕醜惡防奸邪。
掠奪暴行應制止，莫使國政變惡劣。
你雖年輕經歷淺，作用巨大很特別。
人民實在太勞苦，但求可以稍舒服。
愛護京師老百姓，國家安定無殘酷。
詭詐欺騙莫縱任，小人巴結別疏忽。
掠奪暴行應制止，莫使政權遭顛覆。
衷心愛戴你君王，大力勸諫為幫助。
賞析
《民勞》一詩，《毛詩序》以為“召穆公刺厲王也”，鄭箋云：“厲王，成王七世孫也，時賦斂重數，徭役繁多，人民勞苦，輕為奸宄，強陵弱，眾暴寡，作寇害，故穆公刺之。”朱熹《詩集傳》則以為“乃同列相戒之詞耳，未必專為刺王而發”。嚴粲《詩緝》也說：“舊說以此詩‘戎雖小子’及《板》詩‘小子’皆指王。小子，非君臣之辭，今不從。二詩皆戒責同僚，故稱小子耳。”朱熹等宋代經學家每不從漢儒之說，自立新義，時有創見，但涉及君臣關係問題，卻反而比漢儒保守。其實，正如范處義《詩補傳》所說：“古者君臣相爾女(汝)，本示親愛。小子，則年少之通稱。故周之《頌》、《詩》、《誥》、《命》，皆屢稱‘小子’，不以為嫌。是詩及《板》、《抑》以厲王為‘小子’，意其及位不久，年尚少，已昏亂如此。故《抑》又謂‘未知臧否’，則其年少可知矣。穆公謂王雖小子，而用事甚廣，不可忽也。”朱、嚴之說實不足為訓，《毛詩序》無誤。
本篇共五章，每章十句，均為標準的四言句，句式整齊，結構謹嚴。各章互相比較一下，可以發現，第一句皆同，第二句僅末字互相不同，第三句除第三章外餘四章皆同，第四句皆不同，第五句皆同，第六句後兩字不同，第七句皆同，第八句、第九句皆不同，第十句除第四章、第五章外餘三章第一字均為“以”。這樣的句式結構，具有明顯的重章疊句趨勢，本是《國風》中常見的一種基本格式，但在《大雅》中居然也有板有眼地出現，確實令人有些奇怪。不過說怪也沒什麼好怪，《大雅》雖以賦為主，但它與《國風)在藝術手法上還是有一定聯繫的，《鳧鷖》、《泂酌》兩篇不也是復沓式結構嗎？只是《民勞》一詩篇幅要長得多，五章反覆申說，意味尤為深長，令人咀嚼不盡。
詩一開頭，就說人民已經很勞苦了，庶幾可以稍稍休息了。姚際恆評曰：“開口說民勞，便已淒楚；‘汔可小康’，亦安於時運而不敢過望之辭。曰‘可’者，又見唯此時可為，他日恐將不及也，亦危之之詞。”(《詩經通論》)很能抓住要害。接著“惠此中國，以綏四方”，是說要以京畿為重，撫愛國中百姓，使四境得以安定；“無縱詭隨，以謹無良”，是說不要受那些奸狡詭詐之徒的欺騙，聽信他們的壞話。第二、三、四、五章的“以為民逑”、“以綏四國”、“俾民憂泄”、“國無有殘”與“以謹惛怓”、“以謹罔極”、“以謹醜厲”、“以謹繾綣”，也是圍繞恤民、保京、防奸、止亂幾個方面不惜重言之。陳子展說：“蓋詩人已豫見厲王潰滅，故不覺其言之丁寧而沉痛也。”(《詩經直解》)誠然。至於為什麼每章都有“無縱詭隨”一句放在“式遏寇虐”一句前面，鍾惺是這樣解釋的：“未有不媚王而能虐民者，此等機局，宜參透之。”(《評點詩經》)但比他更早，嚴粲就這樣分析過：“無良、惛怓、罔極、醜厲、繾綣，皆極小人之情狀，而總之以詭隨。蓋小人之媚君子，其始皆以詭隨入之，其終無所不至，孔子所謂佞人殆也。”(《詩緝》)其實，說穿了，抨擊小人蒙蔽君主而作惡，無非是刺國王不明無能的一個障眼法。不便直斥君主，便拿君主周圍的小人開刀，自古皆然。確實，有了昏君小人才能作大惡，“極小人之情狀”還不是給周厲王一個鏡子讓他照照自己？
