原文
珍愛三曰：倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛崑山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。
有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之於堂。有殊弗知慎者？
夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有別也。未始有別者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非。是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。
使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引棬豎，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也。故聖人必先適欲。
室大則多陰，台高則多陽；多陰則蹶，多陽則痿。此陰陽不適之患也。是故先王不處大室，不為高台，味不眾珍，衣不燀熱。燀熱則理塞，理塞則氣不達；味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達。以此長生可得乎？昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室台榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。五者，聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。
譯文
珍愛有人雖然對生命小心翼翼，然而實際上卻在損害它，這是由乾不通曉生命的天性的緣故。不通曉生命的天性，即使對生命小心翼翼，又有什麼益處?這正如盲人愛兒子，竟免不了把他枕臥在谷糠里，聾子養育嬰兒，正當響雷的時候卻抱著他在堂上向外張望。這種情況同不知小心謹慎的人相比，其實際效果又有什麼不同?
對生命不知小心愛惜的人，他們對死生，存亡、可與不可從來沒有分辨清過。那些分辨不清死生、存亡、可與不可的人，他們認為正確的從來不是正確的，他們認為錯誤的從來不是錯誤的。他們把錯誤的東西當作是正確的，把正確的東西當作是錯誤的，這種情況叫作“大惑”。象這種人，正是天降禍的對象。持這種態度修身，必定死亡，必定遭禍’持這種態度治理國家，國家必定殘破，必定滅亡。死亡、災禍、殘破、滅亡，這些東西都不是自己找上來的，而是惑亂所招致的。長壽的得來也常是這樣。所以，有道之人不去考察招致的結果，而考察招致它們的原因，那么，結果的實現就是不可制止的了。這個道理不可不深知。
假使叫古代的大力士烏獲用力拽牛尾，即使把力氣用盡，把牛尾拽斷，也不能讓牛跟著走，這是違背牛的習性的緣故。如果叫一個小孩牽著牛鼻環，牛就會順從地聽任所往，這是由於順應牛的習性的緣故。世上的人君，貴人，不論好壞，沒有不想長壽的。但是他們每日都在違背他們生命的天性，即使想要長壽，又有什麼益處?大凡生命長久都是順直它的天性的緣故．使生命不順的是欲望，所以聖人一定首先節制欲望，使之適度。
珍愛點評
“重己”就是重視自己。為什麼要重己？《呂氏春秋·重己》在論述這個問題時，說到：“故有道者，不察所召，而察其招之者，則其至不可禁矣。”也就是說看問題要通過表面看本質，糾察事情發生的根本原因，只有這樣才不能阻止好的結果到來。這和“重己”又有什麼關係呢？仔細想想，人的根本是什麼呢？人的根本無非就是自己的生命與人性。
珍愛《重己》也談到了“勤儉養身”與“適可而止”。 《呂氏春秋·重己》說：“室大則多陰，台高則多陽，多陰則蹶，多陽則痿，此陰陽不適之患也。”房子大了陰氣就多，陰氣多了就容易患風濕等腳病，樓台高了陽氣就多，陽氣多了就容易肌肉萎縮。同樣穿衣過熱最終會導致元氣不順，吃得太好最終會導致氣血不順。這一切都不是“重己”之道，所以先聖王在吃穿住行各個方面都不會要求太舒適。這裡明確指出了“過分的”，所以《呂氏春秋》並未有完全否定物質生活，只是強調要適度。
