個人簡介
劉昚（shèn）虛（約714年—約767年），約生於開元二年（約714年），字全乙，洪州新吳（今江西奉新縣）人。八歲能文。開元二十二年（734年）中進士，官洛陽尉及夏縣令。他精通經史，詩多幽峭之趣，風格近似孟浩然、常建。他為人較淡泊，交遊多為山僧道侶，今存詩僅一卷，其詩多寫山水隱逸之趣，尤工於五言。 劉眘虛為人淡泊，脫略勢利，壯年辭官歸田，寄意山水，與孟浩然、王昌齡等詩人相友善，互唱和。他曾游江南西道洪州建昌縣桃源里（今江西省靖安縣水口鄉桃源村），見此地山水秀美，民風淳厚，是定居，構築深柳讀書堂，著書自娛。《唐詩三百首》上載的首句"道由白雲居"詩，就是寫於此時此地，原題為《歸桃源鄉》。約54歲卒，葬在該村雲山垴，墓塋尚存。
劉眘虛著有《 集》五卷，惜已失傳。《全唐詩》存其詩15首，《唐人選唐詩·河嶽英靈集》存其詩11首，《靖安縣誌·藝文志》（清道光五年版）存其詩12首（五言古詩10首，五言律詩2首）。劉慎虛是一位自南朝永明年間以來江南一帶傑出詩人。
據《唐詩三百首新注》記載，劉昚（古“慎”字）虛，《全唐詩》作江東人。據謝先模先生考證，應是新吳人，即今江西奉新縣人。一九八零年第四期《學術月刊》有刊登記錄。開元進士，曾任洛陽尉及夏縣令。
他為人較淡泊，脫略勢利，交遊多山僧道侶，像《闕題》，殷璠就說是【方外之音】。存年約五十歲。後人曾將他與賀知章，包融，張旭稱吳中四友。殷璠又稱其詩【情幽興遠，思苦語奇，忽有所得，便驚眾聽】。可見其作品在唐時之影響。
代表作欣賞
闕題
道由白雲盡，春與青溪長。
時有落花至，遠隨流水香。
閒門向山路，深柳讀書堂。
幽映每白日，清輝照衣裳。
注釋
闕題：題目原缺，闕通缺。
道由句：指山路在白雲盡處，也即在塵境之外。
遠隨句：流水即上溪水，因其長，故落花也只好遠遠的跟著它，因而香隨水流。
閒門句：閒靜的屋門。門一開，便可見上山之路。向山路：迎向山嶺的道路。
幽映每白日：“白日每幽映”的倒裝。每，經常。清輝：指月光。
由：起自於。
春：指春天的景象。
落花至：指山花飄落。
流水香：花香隨流水散播。
賞析
從語氣看，當是寫友人暮春山中的讀書生活，寫得從容自然。末兩句是拗句，俞陛雲《詩境淺說》云：【此詩起結皆不用諧律，彌見古雅。初學效之，恐有舉鼎絕臏之患（意謂力小者不能勝重負），仍以諧音為妥貼】。
這首詩詩題在流傳過程中闕失了，所以叫“闕題”。詩寫訪問友人山居情形，描繪了山中秀美風光。
詩人訪友，步行上山，自然從山路寫起。沿著崎嶇的山間小路向山上攀登，往前望去，只見一片白雲繚繞，山路似乎已到盡頭。山路被白雲隔斷，不說山高，其高自見。山路雖似乎不見，但路邊青青的溪流卻潺湲不絕，且夾溪花木扶疏，仿佛春天就融化在這悠長的溪流之中。這樣，由雲遮路盡的畫面隔斷，在溪流的延伸中重新得到鋪展，入雲深處的山路隨之不斷伸展，詩人眼前不斷呈現新的景象，也就不言而喻了。三、四句著重寫溪流，時時可見繽紛的落英隨流水而至，馥郁的花香被溪水從上游山澗深處帶將出來，又自然促生對山澗深處尋勝探幽的迫切心情。這色香兼具的溪流，顯然已載負著春意、山景甚至友人的高趣、詩人的心境等多重意蘊，從而成為自然景物與主體心境的聯結與中介。詩人急於探勝，於是加快步伐，終於看見一座精緻的“讀書堂”掩映在一片濃密的柳蔭之中，幽閉的柴扉對著曲折的山路，雖然晴空萬里，艷陽高照，但因樹深林密，透射出的卻是清幽的光輝，給人以脫俗幽雅的感受，無疑是最佳的讀書場所。詩人本為訪友，詩卻全寫途中景事，而剛至門外詩卻戛然而止，給人留有無窮餘味。
內容提要
本文描述了唐代詩人劉昚虛的生平、交遊、創作等情況，認為他是盛唐山水田園詩派的代表人物之一；他的詩風清淡空靈，其清淡類似於孟浩然，空靈又類似於王維，具有很高的藝術價值。
在唐代文學研究中，資料的有限使得還原文學史的細節真實變得難以企及，而結構的真實卻是可以追求的；結構的真實需要落實到構成歷史鏈環的那些基本單位，如群體、時段、範式。在盛唐這樣一個詩壇上才俊輩出的時代，形成了以李白風騷獨勝，多個才子詩人群交相輝映的壯麗景象，有創造出靜逸明秀之美的山水田園詩人群，創造出清剛勁鍵之美的豪俠詩人群，還有創造出慷慨奇偉之美的邊塞詩人群。如果沒有像劉昚虛、崔顥、常建、王昌齡、祖詠、王灣這些詩人，盛唐氣象就黯淡了許多。雖然他們不如李白偉大，但是他們的成就和局限更典型地代表了盛唐，而李白卻遠遠超出盛唐這個時代，到達無所不包的集大成的境地。在有限的資料中去還原這些中小詩人的生活與創作情況，是非常具有文學史意義和富有挑戰性的一項工作。本文就試圖對盛唐山水田園詩派代表人物之一劉昚虛的生活與創作狀況進行了論述，並總結出他的詩歌風格。
劉昚虛（約714年—約767年），字全乙，洪州新吳（今江西奉新縣）人；有學者考證他開元中以宏詞科舉左春坊、司經局校書郎，轉崇文館校書郎；並有《鶺鴒集》五卷傳世,後散佚不傳。
[1]劉昚虛的生平資料很少，《新唐書·文苑傳》和《舊唐書·文苑傳》中都無傳。《唐詩紀事》卷二十五引《明皇雜錄》，稱劉昚虛“有文章盛名”，卻“流落不偶”，大約他一生都沉淪下僚，頗不得志。《奉新縣誌》載劉昚虛“孝友恭儉，哲悟過人”，《唐才子傳》載劉昚虛“脫略勢利，嘯傲風塵”
[2]；可見他是個深受儒家傳統道德觀影響的文人，然而他又行事超拔，不與世俗同流合污，這正是一種浪漫不羈的盛唐情懷。殷璠在《河嶽英靈集》所選的24名詩人中，劉昚虛位列第四，在常建，李白，王維之後。殷璠還給予了劉昚虛很高的評價:“昚虛詩，情幽興遠，思苦語奇，忽有所得，便驚眾聽。頃東南高唱者數人，然聲率宛態，無出其右，唯氣骨不逮諸公。自永明以還，可傑立江表。”嚴羽在《滄浪詩話》中將劉昚虛與王維、韋應物並列，稱為“大名家”。劉昚虛的詩文在當時頗有盛名，可惜至今卻幾乎湮沒不聞，《全唐詩》中僅存其詩15首，殘句一則；《全唐文》中僅存文一篇。劉昚虛在當時的詩壇是一個交遊廣泛、創作活躍的詩人。《江西通志》記載：“（劉昚虛）與孟浩然、王昌齡相友善。”劉昚虛有《暮秋揚子江寄孟浩然》，其中“寒笛對京口，故人在襄陽。詠思勞今夕，江漢遙相望”之句，表達了他對久別的好友孟浩然翹首渴盼的心情；孟浩然死後，劉昚虛寫有《寄江淘求孟六遺文》，表現了對孟浩然遺著的關懷，惟恐其零落散佚，便托江滔代為搜求，表現了對一個莫逆之交的死生之情。孟浩然有《九日於龍沙寄劉大昚虛》，表現了對劉昚虛的懷念惆悵之情:“客中誰送酒，掉里自成歌。歌竟乘流去，滔滔任夕波。”王昌齡的《宿京江口期昚虛不至》中有“明發不能寐，徒盈江上樽”，表現了劉昚虛不至的失落心情。王昌齡還有《送昚虛歸取宏詞解》有“青桂春再榮，白雲暮來變。遷飛在禮義，豈復淚如彼”，與劉昚虛優喜相共真摯情懷讓人感嘆。從現存的作品和史志記載來看，與劉昚虛交遊的詩人還有：高適、孫昌胤、司空曙、閻防、薛據、喬琳、韓平、郭微等人，劉昚虛與這些詩人均有投贈唱和之作。此外，劉昚虛喜愛游山訪寺，與禪僧隱士往來也很密切。
[3]。 “道由白雲盡，春與青溪長”一句寫詩人訪友，步行上山，沿著崎嶇的山間小路向上攀登，往前望去，只見一片白雲繚繞，山路似乎已到盡頭。詩人眼前不斷呈現出新的景象。“時有落花至，遠隨流水香”句中馥郁的花香被溪水從上游山澗深處帶將出來，又自然促生出對山澗深處尋勝探幽的迫切心情。《帶經堂詩話》認為該句“妙諦微言，與世尊拈花，迦葉微笑，等無差別”
[4]。詩歌的後四句寫詩人急於探勝，本詩可以看作是劉昚虛詩歌的代表作，詩歌字面平易淺切，但興味悠長，在清淡之美中透露出耐人尋味的悠長意韻。
再如劉昚虛的《積雪為小山》：“飛雪伴春還，春庭曉自閒。虛心應任道，遇賞遂成山。峰小形全秀，岩虛勢莫攀。以幽能皎潔，謂近可循環。孤影臨冰鏡，寒光對玉顏。不隨遲日盡，留顧歲華間。”本詩寫的是春雪降臨在庭院中，詩人閒暇的時候細細觀賞，在詩人的眼中，隨意堆積的雪變仿佛是一座座小山。積雪小山雖然很小但是山形秀美，小山岩石陡峭單薄，看上去似乎難以攀登。小山玲瓏皎潔，像一位孤單的美人，在冰面上顧盼自己美麗的容顏。當傍晚的太陽收盡餘輝的時候，積雪小山還在庭院中，仿佛在歲月年華的流逝中留連顧盼。本詩語言簡易，情思清淡，選取的題材很隨意，確涉筆成趣，在對積雪的賞玩中體會清淨自在的美感，並發出歲月流年的感嘆。
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[1] 謝先模《盛唐詩人劉昚虛》
[2] 元·辛元房，《唐才子傳》
[3] 廖延平《劉昚虛〈闕題〉詩有題》
[4] 《帶經堂詩話》卷三
主導風格
劉昚虛生活在盛唐這樣一個禪佛思想廣泛流傳的時代，他仕途不順，曾有過隱居生活；而且與他交遊的詩人也有很多過著隱居山林，與僧道相伴的生活，因此他作詩深受禪風的薰染。《登廬山峰頂寺》一詩中有“心照有無界，業懸前後生”之句，其中“心”、“業”、“有無界”、“前後生”等都是佛教特有的範疇。本詩寫詩人在游賞山水的過程中突然有所感悟，集中體現了詩人對禪佛思想的理解。因此，在“清淡”之美以外，劉昚虛詩還體現出“空靈”的美學風格。從劉昚虛現存的一些詩歌來看，在內容上主要有描寫山水景物和田園風光的，如《江南曲》、《潯陽陶氏別業》、《登廬山峰頂寺》、《尋東溪還湖中作》、《越中問海客》、《闕題》等；還有一些是用作贈別唱和的詩歌，如《九日送人》、《暮秋揚子江寄孟浩然》、《送韓平兼寄郭微》、《寄閻防》、《贈喬琳》等；這些贈別唱和的詩歌也多寫歌詠清靜秀美的山水田園風光，表達對隱居讀書生活的嚮往。
劉昚虛詩歌的主導風格是清淡空靈，在他的很多詩作中都典型的體現出這一藝術追求。比如《闕題》：“道由白雲盡，春與青溪長。時有落花至，遠隨流水香。閒門向山路，深柳讀書堂。幽映每白日，清輝照衣裳。”本詩詩題在流傳過程中闕失了，所以叫“闕題”。經學者考證，本詩詩題應為《歸桃源鄉》，是詩人描寫自己在江西靖安桃源一段隱居生活的作品。
清淡
在中國古典美學和詩歌創作當中，對“清淡”之美的追求是有著深厚的哲學美學淵源的。其中，對“清”的追求可以上溯到先秦的老莊哲學，老子提倡“清淨無為”，莊子提倡“淡而靜乎，漠而清乎”。同時，儒家主張的“思無邪”當中也有清心寡欲的含義。另外，中國本土的道教存在尚清觀念，外來的佛教也提倡“般若清淨”。可見，“清”的產生是多元的，早期“清”的含義也是較為寬泛和模糊的。到了魏晉以後，用“清”來品評人物或者論詩論文的現象十分多見，如李白的“中間小謝又清發”（《宣州謝朓樓餞別校書叔雲》）、“清水出芙蓉”（《經亂離後天恩流夜郎憶舊遊書懷贈江夏韋太守良宰》），杜甫的“清新庾開府，俊逸鮑參軍”（《春日憶李白》）、“詩清立意新”（《奉和嚴中丞西城晚眺十韻》）等等。往往用來指代一種流利新生的風格。而“淡”作為“清”的延伸和具體化常常和“清”相伴出現，指詩歌的濃景淡寫、濃情淡出的一種語言和抒情風格。這種“清淡”的美學追求在盛唐的山水田園詩中得到了集中的體現。其中孟浩然的詩歌成為“清淡”之美的典型代表，如著名的《宿建德江》和《耶溪泛舟》等。
劉昚虛的很多詩歌都體現出一種“清淡”之美，他善於用清淡的語言，寫清淡的景物，抒發清淡的情感。詩人對要描寫濃艷的景物,不是用濃筆重彩對它作直接的繪聲繪色的描繪,而是首先用“清淡”的審美意識對它進行審美觀照，然後再以表現出“清淡”的審美效果為前提對它進行“淡”寫。這樣，無論多么“濃”的景物，在詩人的筆下也就變得“清淡”起來了。在詩歌作品中，“一切景語皆情語”，詩句中的景“清淡”了，賴以表達的情也就會隨之而變為“清淡”，情景都“清淡”了，那么寫景詩“清淡”的風格也就形成了。比如，夕陽晚照的景色，應是一幅金光散射、紅霞漫天的濃艷圖景，可是在劉昚虛的筆下，卻是“林山相晚暮，天海空青蒼”（《暮秋揚子江寄孟浩然》）和“日暮還家望，雲波橫洞房”（《江南曲》)。兩句都沒有直接寫夕陽的光輝與色彩，前句側重寫日落後用天海“青蒼”的冷清景象，後句側重寫日落時湖面上與水相接的雲，使夕照呈現出一派“清淡”的景象。在五彩斑斕的自然景物面前，詩人選取寫入詩句的景色卻往往是舍艷求淡的，這在詩歌史上是很有特色的。再如寫美人，前朝常見的都金碧滿眼的香艷圖畫，可在劉昚虛的詩中卻變成了“玉手欲有贈，裴回雙月璫”（《江南曲》）,“孤影臨冰鏡，寒光對玉顏”（《積雪為小山》）的清淡風格。詩人描繪美人的顏色都是用淡淡的“玉”色；在前句中，美人的配飾也僅提到簡潔淡雅的“雙月璫”，後句用“孤”、“冰”、“寒”等字眼為美人渲染出一個冷清的冰雪背景，更是清淡到了極至。
空靈
在中國傳統的審美範疇發展史中，“空靈”也有著深厚的淵源。“空”也可以上溯到先秦時期，老子提出的“大音希聲，大象無形”（《道德經》）即是一種空無之美，這一美學思想在中國古代文論發展史上有著巨大的影響。“空”多指一種含蓄、深遠、“不著一字，盡得風流”的意韻。到了禪宗興起，“空”便成為文人士大夫談禪的熱點話題，並被引入到詩歌、繪畫與書法中後，對中國藝術創作和美學思想的發展產生了深遠的影響，也從而形成了以“空靈”的意境為美的禪宗美學思想準則。“空靈”的意境一方面是指藝術風格和形象的空幻、玄遠與飄逸品性，另一方面是指其富有靈氣、靈性並且表現靈巧和精妙的旨趣、情思與意向。唐代詩人王維喜愛在山水田園詩中營造一種空境，如“空山新雨後，天氣晚來秋”（《山居秋暝》）、“人閒桂花落，夜靜春山空”（《鳥鳴澗》）等等，往往給人一種空靈、玄遠、寂靜、閒適和清麗的審美體驗。
劉昚虛在詩歌中經常體現出對“空靈”境界的追求。比如他的《尋東溪還湖中作》：“出山更回首，日暮清溪深。東嶺新別處，數猿叫空林。昔游有初跡，此路還獨尋。幽興方在往，歸懷復為今。雲峰勞前意，湖水成遠心。望望已超越，坐鳴舟中琴。”本詩寫登山尋賞東溪直至日暮時分，沿著山路步行回到舟中的游賞經歷，其中“清溪”、“空林”、“獨尋”、“幽興”等意象有類似王維詩歌空靈優美的禪韻。再如《闕題》中的“時有落花至，遠隨流水香”之句，於空靜中傳出動盪，平淡里秀出幽深。表現的是詩人靜觀寂照時感受到的自然界的輕微響動，以動寫靜，喧中求寂，超以象外而入於詩心，顯示出心境的空明與寂靜。劉昚虛的山水詩創作，從觀物方式到感情格調，都帶有受禪宗思想影響的文化義蘊，饒有禪意和禪趣。
總之，劉昚虛是盛唐山水田園詩派的代表人物之一，他詩風清淡空靈，其清淡類似於孟浩然，空靈類似於王維。他的很多詩作具有很高的藝術水平。在當時的詩壇上，他是一個交遊廣泛，創作活躍的詩人，他與王維、孟浩然、裴迪、儲光羲、常建、張子容等人一起，形成了盛唐的山水田園詩人群。
主要參考文獻
《全唐詩》中華書局1979年版
《全唐文》上海古籍出版社1990年版
唐·殷璠《河嶽英靈集》傅璇琮等，陝西人民教育出版社，1996年7月
元·辛元房《唐才子傳》傅璇琮等校箋，中華書局2000年版
清·王漁洋《帶經堂詩話》人民文學出版社1963年版
謝先模《盛唐詩人劉昚虛》，載《學術月刊》，1980年第4期
謝先模《劉昚虛交遊考》，載《江西師範大學學報（哲社版）》，1996年11月
