降乩
點擊查看大圖所謂降乩也叫扶乩，它是中國民間信仰的一種求問神靈的方式。乩由乩盤和乩筆組成，乩盤是一個約半平米大小的木盤，裡面盛放著細沙，乩筆則是一根分叉的樹枝，枝分兩杈，在分杈的地方鑿一個孔，在垂直的方向再插一根小木棍，做為乩筆。降乩時，兩個主持降乩的人一手拿著樹枝的一個分杈，乩筆就在沙盤上寫出字來。
涉及降乩的部分文獻
1.宋代資料說明，紫姑神的信仰同扶乩結合。北宋沈括《夢溪筆談》卷二一說：“世傳：正月望夜迎廁神，謂之紫姑。亦不必正月，常時皆可召。予少時見小兒輩等閒則召之以為嬉笑……近歲迎紫姑仙者極多，大率多能文章歌詩，有極工者，予屢見之。”紫姑成為小兒嬉笑、成人著文寫詩之具，喪失了神聖性，變成一種遊戲，神性發生了很大變化。南宋《夷堅三志》壬卷三《沈承務紫姑》具體講了召迎紫姑的方法：“以箕插筆，使兩人扶之，或書字於沙中。”宋代紫姑成為扶乩所召之神。南宋范成大《上元紀吳中節物俳諧體三十二韻》有“箕詩落筆驚”句，自註：“即古紫姑，今謂之大仙，俗名筲箕姑。”還說：“俗謂正月百草靈，故帚、葦、針、箕之屬皆卜焉，多婢子輩為之。”用於箕卜的紫姑。成為等同於掃帚姑、針姑、葦姑一類的卜神。其中箕、帚、針是婦女日常所用之物，與人們生活關係密切，用來占卜似乎容易發揮效力。這種帚葦針箕卜一直流行於明清江浙一帶。
明清時代的上元紫姑卜信仰仍普遍．紫姑卜主要用於吉凶、禍福、豐歉。紫姑與蠶桑的關係，在桑蠶產地仍可看到，如杭州地區上元節，“鄉間則有祈蠶之祭”(田汝成《西湖遊覽志余》卷一五)。紫姑卜的方法，據明末《帝京景物略》卷二記載：“望前後夜，婦女束草人，紙粉面，首帕衫裙，號稱姑娘。兩童女掖之，祀以馬糞，打鼓，歌馬糞鄉歌。三祝，神則躍躍，拜不已者，休；倒不起，乃咎也。男子沖而仆。”0這種紫姑卜，應當是承繼傳統的方法。
2.明陸西星《三藏真詮》記載有仙師降乩，與陸西星等對談，雲修道之法，只—個“反”字，便可概括無餘。“令愚昧小人，只將日用道理，一切反來。如陽施陰受，陽上陰下之類，一切反之。性宗則如六根六塵，一切反之。人為的我不為，人慾的我不欲，如是反來，自然合道。此字徹上徹下，可以立教”。世人皆用強，而道家獨用弱，也是“反”字之義。足見“反者道之動，弱者道之用”，是意義深遠的。
3.淮陰侯韓信降乩詩出清•高士其《天祿識餘》
相逢何必更知名，九里山前殺氣橫。
不及淇泉數竽竹，風波靜處過平生。
此為假借淮陰侯韓信的口氣寫的詩。意謂你們不必知道我是誰，其實我並不留戀像“九里山”那樣的赫赫功勳，還不如伴著淇泉綠竹，過著風平浪靜的生活。扶乩（jī）是一種迷信活動，古書所載此事完全不一定是真事。
清高士其《天祿識餘》載：“元末，河南輝縣百泉書院有山長某，嘗集客，坐中一扶乩者術甚神，眾共肅禮之，使探神響，焚咒方半，神已至，眾請名，乃判一詩曰：‘相逢何必更知名，九里山前殺氣橫，不及淇泉數竽竹，風波靜處過平生。’眾矍然曰：‘神淮陰侯耶?’曰：‘然。’賡酬良久，始引去。”扶乩：古代占卜術的一種。又稱“扶鸞”。起於唐代，明清時盛行於士大夫間。其占具主要有稱作“乩架”的丁字形木架、稱作“乩筆”的縛在乩架直端的木錐、稱作“乩盤”的供乩筆寫字的沙盤。施術時，先請兩名“鸞生”扶乩架之橫木兩端，使乩筆稍懸於乩盤之上，然後焚香念咒請神，神至，則乩筆自動在沙盤上劃出文字，或與人唱和詩詞，或示人吉凶休咎，或為人開方治病，事畢，神退，乩筆亦停止划動。
降乩的儀式——選自台灣宗教
扶乩 (音基) 又稱扶箕、扶鸞 (音聯) ，是道教一種通達神明的方法。各種宗教，創教之始，均留下經典教義，教化後人。然而後來教徒，礙於文字，囿於己見，往往曲解教義，致教主之原意，越到後來，越謬之千里。
扶乩乃一種由仙佛與眾生溝通、修正之機制，及時勸勉提示，避免教義經典，受到歪曲；讓修行之士，步步得到提點，免走冤枉路；讓有緣之士，警覺震醒，知悉天意，迷途知返。
扶乩時，神人相通，仙真通過乩手以文字向信眾傳達訊息。歷代扶乩，有金、木、水、火、土等各種類型之乩，但多已失傳。現今尚有之扶乩多屬木乩，唯亦有單人乩、雙人乩，以至多人乩之分。本觀則為現今少有之雙人乩，扶乩時須有正副乩手二人，報字、錄文、平沙各一人或以上，共同合作進行。乩手要求嚴格，必須為入道多年、心誠而靜定的道長，且需經過上天有關考核，方能擔任。
扶乩進行時，正副乩手分站左右，閉目存神，輕扶一個系有柳枝筆的筲箕，在沙盤上逐字寫出，字之朝向向外，經報字員讀出，再由錄文抄錄。扶乩所出之字，參觀者亦可看出，惟不及乩部人員熟練而已。
