原文
《錢本草》 唐·張說
錢本草 “錢，味甘，大熱，有毒。偏能駐顏采澤流潤，善療饑寒，解困厄之患立驗。能利邦國、污賢達、畏清廉。貪者服之，以均平為良；如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。其藥，采無時，采之非理則傷神。此既流行，能召神靈，通鬼氣。如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困厄之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，無求非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。以此七術精煉，方可久而服之，令人長壽。若服之非理，則弱志傷神，切須忌之”。
譯文
“錢，味甜，性熱有毒，卻能預防衰老，駐容養顏。可以治療飢餓寒冷，解決困難，效果明顯。可以有利於國家和百姓，可以污損賢達，只是害怕清廉。貪婪之人服用以不過分為好，如果過度，則冷熱不均，引發霍亂。這味藥，沒有固定的採摘時節，無理採摘的使人精神損傷。如果只積攢不發散，會有水火盜賊等災難。如果只發散不積攢，會有饑寒困頓等禍患。一積攢一發散稱為道，不把他當作珍寶稱為德，取得給予適宜稱為義，使用正當稱為禮，接濟大眾稱為仁，支出有度稱為信，得不傷己稱為智，用這七種方法精煉此藥，才可以長久地服用他。可以使人長壽，如果不這么服用，則會智力減弱精神損傷，這點需要特別注意”。
相關解讀
錢本草 “本草”，即是藥材，把錢作為藥材來論述藥理，不敢說後無來者，起碼也是前無古人。張說首先給“錢”這種特殊的草藥的藥性定位為“味甘、大熱、有毒”，準確生動，入木三分。“錢不是萬能的，但是沒有錢是萬萬不能的。”這句耳熟能詳的俗言道出了錢的不可或缺，錢能讓人有飯吃、有衣穿、有房住，保證人們的生存，所以“味甘”。但對錢的追求要有度，要講道，超出了度和道，便會讓人變得瘋狂，挖空心思往錢鑽，導致“大熱”，成了金錢的奴隸。錢是有藥性的，服過頭便會產生副作用，會“中毒”，使一些貪婪的官員最終鋃鐺入獄，命斷黃泉路，這印證了一位哲學家的話：“人不能把金錢帶進墳墓，但金錢可以把人帶進墳墓。”
張說接著分解錢的藥理。小錢能“療飢”，解人燃眉之急，救人於水深火熱之中；大錢則能“邦國”，讓國家富強起來。錢能“污賢達”，但亦“畏清廉”，如果人人都能正氣浩然、拒腐防變，錢害就不存在了。“貪者服之，以均平為良；如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。”錢財多占者，最好將多餘的錢財用於社會，否則禍害無窮，社會就不太平了。“其藥采無時，采之非禮則傷神。”錢要取之有道，不能亂撈，不然神靈便要降罪下來。“如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困厄之患至。”錢要會積攢，又要會花到實處，否則會有災難至；如果只會花錢而不會掙錢，那就只有受貧困飢餓之份了。
張說最後告誡世人，獲取錢財要講“道、德、義、禮、仁、信、智”，此所謂“君子愛財取之有道”。在講究“七術”的基礎上獲取的錢財就可以“久而服之，令人長壽”，不然就會“弱志傷神”。
作者簡介
張說(公元667～730年)字道濟，洛陽人。武則天時曾授太子校書，後任黃門侍郎等官職。睿宗時進同中書門下平章事，因為助睿宗以太子李隆基(玄宗)監國，唐玄宗繼位後受到重用，任中書令，封燕國公，擅長文辭，當時朝廷重要檔案多出其手，時有“大手筆“之稱謂。曾任朔方節度使。張說為官時好物貪財，斂錢好利，排斥異己，事發後被貶到岳陽做了一個地方官。這時，張說才有所醒悟，認識到人離不開金錢，但金錢也能害人，於是就寫下了奇文《錢本草》，張說經歷了60多年的人生道路，事業可謂一帆風順，青雲直上，且有40多年的做官經驗，積17年的修史功底，為了財物和金錢栽了個大跟頭。張說痛定思痛，寫下這一奇文，在後世仍有借鑑意義。
評價
在《錢本草》這篇文章中，張說以錢喻藥，針砭時弊，用短短的不足200字，把錢的性質、用途、利弊、積散之道描寫得淋漓盡致。張說指出，錢“能駐顏，善療飢，解困厄”，“利邦國，污賢達，畏清廉”，要想駕馭金錢，不為所迷，不為所害，應當精煉“七術”，即“道、德、義、禮、仁、信、智”七種方式。用現在的話說就是“積存使用要有度，這就叫‘道’；不把錢看做珍寶，這就叫‘德’；獲得與付出相適應，這就叫‘義’；不求非分之財，這就叫‘禮’；樂善好施，這就叫‘仁’；交易不違約，這就叫‘信’；不讓錢傷害自己，這就是‘智慧’”。如果不能做到上述七術，金錢就會令人“弱志傷神”。
今天看來，《錢本草》對於那些盲目崇拜金錢者仍是一劑靈丹妙藥。
