簡介
話頭禪，是宋代以後流行的禪修方法，藉助看話頭的方式達到明心見性！
概況
古語俗口多帶助字，比如狗子，並不是說狗的孩子，只是口頭語狗的俗稱；還有我們至今習慣的稱謂：梳子、扇子、盆子、等生活中天天都說到的詞語！如果讀者說“頭”和“子”不同，那我再用帶頭字的來舉例看：斧頭、丫頭、木頭、饅頭、老頭、案頭、這年頭、勁頭、口頭、等等不計其數的，都跟“話頭”一樣是俗口用語，哪個是指方向前後？哪個是指終端始末？ 包括“念頭”，去掉頭字意思不變，都是說的“意念”！
古人最初是提出：看話禪，並未說參話頭。參話，參究，是指對某些現成祖師公案不理解體會不到，來弄明白，故稱參究、參話、參公案等！話頭多出自祖師問答，話頭就是一句話！我們禪宗的話頭都是什麼呢：無、麻三斤、乾屎橛、念佛的是誰、萬法歸一，一歸何處、如何是父母未生前本來面目、如何是祖師西來意 等等！這些都是大家多少聽過的話頭!自古至清朝都沒有誰說過什麼話頭是說話的前頭，參話頭就是參一句話，把一個不明白的疑惑借著一句話來參究，疑情大到一定程度才有開悟機會，好似氣球吹爆！
來果禪師曾對“話頭是說話的前頭”及話尾 的說法在開示中破斥：對話頭說頭說尾，皆是魔說！
不會產生副作用、不會產生想像空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當貼切，他說：“空手把鋤頭。”這句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說：“人從橋上過，橋流水不流。”不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如“東山水上行”，東邊的山在水面上走路；“東山下雨西山濕”，東山在下雨，結果西山是濕的，這些都不合乎常情。
古代中國禪宗 最盛行的一句話頭是“祖師西來意”。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以“祖師西來意”成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。大概力量不大，因為許多人都不知道誰是“祖師”。
祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則“斷臂求法”的故事：當達摩祖師於嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。慧可禪師說：“我的心不安，請你替我安一安。”菩提達摩說：“好！將你的心拿出來，我替你安。”慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但是卻遍尋不著，就在慧可禪師說“找不到心”的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
那么自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裡吞了一顆內餡非常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻合不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓儘快吃完，或讓湯圓儘快變涼，不會有其他的雜念。如果自己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那么這樣的話頭只是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。
方法和意義
第一是正心。所謂正心就是端正我們學佛的動機。學佛不是為了求名求利，想當住持，想要跟信徒化緣，而是要了脫生死，住持正法，利益眾生。否則失之毫釐，差之千里。所以首先要正心。因此大慧禪師諄諄教悔道：“士大夫學先王之道，止是正心術而已，心術既正，則邪非自不相干。邪非既不相干，則日用應緣處，自然頭頭上明，物物上顯。”?這句話講只要我們動機純正，心術正確，那么你只要一直走下去，佛法就會在你的生命中流露出來。所以學佛首先要端正目的，否則不是著魔，就是下地獄。真正修行佛法的目的是斷煩惱、開智慧、了生死，假若動機不純，求神求通，那么十之八九是要著魔的。你心神端正地坐在那裡參禪念佛，邪魔外道看到你的智慧之光，連靠近都不敢，你怎么能著魔呢??
第二講決定志。決定志就是我今生就辦一件事情，辦不好不罷休。假若今天參禪，明天學中醫，後天唱梵唄，朝三暮四，你幾輩子都開不了悟。所以只要下功夫就會有成績。從前我曾迷惑過，假若參禪今生參不透，那么豈不是白費功夫了嗎?下輩子再來一趟，誰知下輩子能不能做人?大慧禪師給我們保證了，只要我們今生下功夫，即使現世參不透，來生不會墮惡道，而且智慧很高，很快就能體悟佛法。因此各位不要泄氣，即使今生不能夠開悟的話，來生一樣能夠繼續修行。“所謂決定志者，決欲此生心地開通，直到諸佛諸祖無障礙、大休歇、大解脫境界。”“要參妙喜禪，須是辦得一生不退始得。”“般若上無虛棄底功夫，”這是指修行禪法方面，修行般若智慧不會有一絲一毫的浪費。“若存心在上面，縱今生未了，亦種得種子深，臨命終時亦不被業識所牽墮諸惡趣，換卻殼漏子轉頭來，亦昧我底不得。”假若我們當世不能成佛的話，就是墮胎轉世，也不會昏昧。趙州禪師曾講過，假若你參禪三十年不開悟，你的惡業由我承擔。因此要參禪必須一切放下，專心致志地走這條路。
第三公案的意義。公案在我們修行的路上起什麼作用呢?它又有什麼樣的好處呢??“近世叢林，邪法橫生，瞎眾生眼者不可勝數。若不以古人公案舉覺提撕，便如盲人放卻手中杖子，一步也行不得。”?這裡是說邪魔外道盛行，把大家智慧的眼睛瞎掉了，假若我們能日夜提撕古人公案的話，就好像瞎子有了拐杖。這裡的瞎眼不是指眼睛，而是指我們的心眼。心眼瞎了，也就不知道生命的真正意義。?“疑情未破，但只看個古人入道底話頭，移逐日許多作妄想底心來，話頭上則一切不行矣。”僧問趙州：‘狗子還有佛性也無?'州云：‘無!'只這一字，便是斷生死路頭底刀子也。”?就這么一個“無”字便是我們斬斷生死輪迴的刀子，你看這“無”字多么重要。他說我們只要把“無”提起來，一切妄想就會停止，你看話頭的力量有多大。?“僧問趙州：‘狗子還有佛性也無?'州云：‘無!'此一字乃是摧許多惡知惡覺底器杖也。”我們身心裏面有許多不好的知見，“無”字就可以把我們的惡知惡覺消除掉。“昏沉掉舉，先聖所訶，靜坐時才覺此兩種病現前，但只取狗子無佛性話，兩種病不著用力排遣，當下帖帖地矣。”?昏沉和掉舉是靜坐時容易產生的兩種病，昏沉就是打瞌睡，掉舉就是妄想紛飛。這兩種病是修行路上的兩隻攔路虎，除掉它們修行才可以說上路了，修行就有力量了。而參話頭可以幫你解決這個問題，只要你把話頭提起來，就不會有昏沉，也不會有掉舉。“請只把閒思量底心回在‘無'字上，試思量看，忽然向思量不及處，得這一念破，便是了達三世處也。”?這時你就開悟了。?“日用應緣處，才覺涉差別境時，但只就差別處，舉狗子無佛性話。”?什麼叫“才覺涉差別境”?這就是我們所講的分別，即我們在日常生活中對外在境界的分別執著，比如說今天前來聽講的各位，前面是出家師父，這邊是男眾學員，那邊是女眾學員，一有這種分別念頭，馬上舉狗子無佛性話，“無”、“無”……，分別的念頭就會轉到“無”字上面，什麼都看不到了。?
第四是如何用功。“但向日用應緣處，時時覷捕，我這個能與人決斷是非曲直底，承誰恩力?畢竟從什麼處流出?覷捕來覷捕去，平昔生處路頭自熟，生處既熟則熟處卻生矣。”“只就這‘無'字上提撕，提撕來提撕去，生處自熟，熟處自生矣。”?“生處自熟，熟處自生”。“生處”起疑的、參透的心念。大家能一坐下來就定在一處地參嗎?各位對這樣的功夫很生疏吧?這就是我們的生處。而“熟處”是什麼呢?沒事找朋友聊天、喝茶、跳舞、下棋、遊玩等等，這些我們很熟，學佛就是要把我們的生處變熟，熟處變生，那么如何地變換呢?這就需要我們用這個話頭參，將世間好惡、享受、名利、六塵緣影等種種心慢慢消融，慢慢生疏。這時你看到好看的會沒有感覺，你也許會奇怪，這么好看的怎么會沒感覺?人家跳舞、逛街，你沒興趣。奇怪，你怎么沒興趣，是木頭人啊?為什麼呢?因為你這顆追逐六塵的心生疏了。這就叫生處熟，熟處生。我們修行的目的就是要把我們平常熟的地方、把追逐名利聲色的心慢慢轉淡，把覺照、禪定心慢慢地熟練，這是修行的一個轉換，參話頭是轉換的一種方法、方便。我這裡舉一些參話頭的功用，它可以讓我們斷生死，可以讓我們漸漸進入修行的狀態，讓我們消除無邊的煩惱。?“既學此道，十二時中遇物應緣處，不得令惡念相續，或照顧不著，起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若一向隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。昔溈山問懶安：‘汝十二時中，當何所務?'安云：‘牧牛。'山云：‘汝作么生牧?'安云：‘一回入草去，驀鼻拽將回。'山云：‘子真牧牛也。'學道人制惡念，當如懶安之牧牛，則久久自純熟矣。”?這段話是講怎樣修行的，我們在修行過程中自己要去反省、調整自己的心態，掌握自己的心態。首先教我們不要起惡念，不是不起惡念，而是不要讓惡念相續不斷。起了惡念不要緊，重要的是趕快覺察惡念，並把惡念停住。所以叫做“不怕念起，只怕覺遲”。不怕妄念、惡念起來，就怕我們覺悟遲了，惡念起來，馬上消融掉就可以，所以用牧牛來比喻。牛比喻我們的心，田比喻惡法，牛跑到人家的莊稼里去，踐踏人家的苗稼了，我們就要趕快把它揪出來，不要讓它踩人家的田。所以說“不怕念起，只怕覺遲”。有了惡念，趕快把它拽回來，久而久之就不會起惡念了。?“但於日用應緣處不昧，則日月浸久，自然打成一片。”?我們必須在日用應緣處，在日常生活當中，不要迷昧自己的心念，不要起惡念，不要迷迷糊糊的，那么日月浸久，我們的心念就會純熟在善法上面。?“才舉起這一字，世間情念自帖帖地矣。”?就是說，你把這個“無”字提起來，“無!”為什麼狗子無佛性?“無!”什麼意思?“無!”那么，人們追逐六塵的心自然就靜下來了。?“觸境逢緣，時時以話頭提撕，莫求速效，研窮至理，以悟為則。然第一不得存心等悟，若存心等悟，則被所等之心障卻道眼，轉急轉遲矣。”?我們修行過程中，不可以說我要開悟、我要開悟。不要管開悟不開悟，只管參話頭好了，要開悟自然就會開悟，不需要你在這兒叫，在這兒想。修行就是只管耕耘，不問收穫。?“舉話時都不用作許多伎倆，但行住坐臥處勿令間斷，喜怒哀樂處莫生分別。”?參話頭時不要有伎倆，不要有許多小動作、小花樣，你就老老實實參好了。參久了，自然知道該怎么用巧妙，不必太多的花招。沒有什麼訣竅，一句話，老老實實地參。“但辦取長遠心，與狗子無佛性話廝捱來，廝捱去，心無所之，忽然如睡夢覺，如蓮華開，如披雲見日，到恁么時，自然成一片矣。”?參久以後，內心就會成片，就是說你這個話頭已經成片了。?“千疑萬疑，只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一時破。話頭不破，則且就上面與之廝捱。若棄了話頭，卻去別文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。”?因此，我們參這個話頭，一參到底，不可以換題目，即不能再變換話頭。不能說，我今天參“狗子無佛性”，參了一兩年，沒味道，又參“念佛是誰?”再參三五年，又沒味道，再參“萬法歸一，一歸何處?”就像鑿井一樣，鑿了十公尺，沒水，再往下鑿十公尺、二十公尺還沒水，泄氣了，換個地方再鑿，那前面的辛苦就白費了。假若你能鍥而不捨，二十公尺沒水再鑿十公尺、二十公尺、三十公尺，水自然就會出來。因此你選定“狗子無佛性”，就參個“無”，選定“念佛是誰”，就參個“誰”字，隨便哪一個都一樣，沒有優劣之分，喜歡什麼就參什麼，就參這一個話頭，死死咬住，一輩子參下去。這是教我們用功的方法、參話頭的方法。?
第五是勸學勵志。勸學勵志是禪師教導他的弟子，你要好好學啊，不要打妄想啊，不要打瞌睡啊，要有志氣，不開悟不出柏林寺這個門等等，這些都可以講。因為初學者心志不堅定，不知道如何上路。?第六講靜鬧功夫。在台灣有個出家不久的人，他跟我說：“師父啊，我不願住寺院，我要到山裡去苦修，寺里事情太多，又要開光，又要接待信徒，一天到晚忙個不停，叫我怎么修行嘛?”顯然，他不知道參禪不可以避喧求寂。為什麼呢?這個外在的塵境，不管是噪雜也好，安靜也好，都是境。參禪者應對於任何境界都採取淡然的態度，不要起心分別它，你吵也好，靜也好，我就是一個“無”字，一個“誰”字。假若今天人多你嫌吵，明天人少你嫌靜，那你這不是自己干擾自己的心境嗎?你認為吵，認為靜，你這不是起了一個吵鬧的外境、安靜的外境嗎?不但如此，而且還起了一個討厭的心、喜歡的心，這不是妄上加妄，自相干擾嗎?因此，對任何境都不可以執著，不可以排斥，只是隨緣照顧自己的心念就行了，這就是靜鬧功夫。?“平昔留心靜勝處，正要鬧中用，若鬧中不得力，卻似不曾在靜中做功夫一般。”平常在沒有人的地方修行，正是要準備有了力量以後好在鬧中修行。?“若正鬧時生厭惡，則乃是自擾其心耳。”?
第六自驗功夫。大家修行一段時間後，看看自己是否得力了，上路了，這便是自驗功夫。?“不識日來隨緣放曠如意自在否?四威儀中不為塵勞所勝否?寤寐二邊得一如否?但盡凡情，別無聖解。公既一笑，豁開正眼，訊息頓亡，得力不得力，如人飲水，冷暖自知矣。”?這裡是說，自己在修行的過程中，檢查一下心念有沒有能夠與生活融合在一起，所以他說隨緣是不是很自在很如意，在生活中、思維當中是不是未被世俗塵勞所干擾，有沒有覺得太煩了，太苦了?睡覺與醒著是否都一樣?你若能在夢中有一個學佛的樣子，能夠把握住自己的心態，這就是一種了不起的工夫。?“不審燕處悠然，放曠自如，無諸魔撓否?日用四威儀內，與狗子無佛性話一如否?於動靜二邊能不分別否?夢與覺合否?理與事會否?心與境皆如否?”?這一段很有次第。心與境就是說你的心和境是否能融成一片，若能做到這步，功夫就很深了。“殊不知此事唯親證親悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可傳可授，便不是正法。正法無傳無授，唯我證爾證，眼眼相對，以心傳心。”?你在修行過程中要是有有所開悟的想法都是不對的，你自己心想我開悟了沒有，我有境界了嗎，這些統統不對。正法應是你證我證，我們都清清楚楚的，不用講話。第八禪病。禪病有身病和心病兩種。身病指四大不調，肉身出了毛病。心病指我們的禪定境界有了不同的變化，天台宗有專門討論這一問題的典籍，而大慧宗杲則統統省略掉了。他是從另外的角度談的，大家一起看一下。?“第一莫把知得底為事業，更不求妙悟，謂我知他不知，我會他不會，墮我見網中，為我相所使，於未足中生滿足想，此病尤重於語默二病，良醫拱手。此病不除，謂之增上慢邪見人。”?大家千萬不要起念說，我的境界比他高，我已經證了，功夫高了，了不起了，這就是增上慢的邪見，有這樣的心念起來都是病。只要你有個心念說，我的境界很高，我的功夫比別人好，這個念頭就是大病。真正的禪師沒有我怎么樣怎么樣的念頭。“語默二病不能除，決定障道不可不知，知得始有進修趣向分。”?“語”就是閒話多，“默”就是心定在那個地方不動。真正修禪的人不喜歡多話，話多散心。?
第七是呵默照。“只管叫人攝心靜坐，坐教絕氣息，此輩名為真可憐愍。”?“此心無有實體，如何硬收攝得住?擬收攝向甚處安著?”?有一類人叫人家攝心，把心收攝起來靜坐，連呼吸都沒有了，這些人修行很可憐，為什麼呢?因為心沒有實體，像六祖所說的，心本是妄，你怎么收呢?又放到那兒呢?當然，話說回來，要是真能把心收起來的話，那也是要有一點點功夫的，這是對我們凡夫而言。?“杜撰長老輩，教左右靜坐等作佛，豈非虛妄之本乎?又言靜處無失，鬧處有失，豈非壞世間相而求實相乎?若如此修行，如何契得懶融所謂今說無心處，不與有心殊?”?有一種人叫人家把妄想除掉，讓心安靜下來，宗杲認為這是錯誤的。假若把雜想、妄想都除掉了，那么你到哪裡去求實相呢?要知道，這個實相就在這個虛妄的塵世中求啊!正如六祖所講的“離世求菩提，猶如覓兔角。”?“便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛，隨有念起，旋旋破除。細想才生，即便遏捺，如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，無覺無知，塞耳盜鈴，徒自欺誑。”有一類修行人把心念凝斂起來，把妄想泯除到空無的境界，若有念起，隨即消除掉，這就是前面所講的制心止。大慧認為持這種見解者是落空亡的外道、魂不散的死人。人像槁木一樣沒有妄想，這固然沒錯，可這是外道，是個死人而已，不能了脫生死，不是真正的佛法修行。其實我們今天要達到大慧禪師所呵斥的這個境界的話，已經是非常高深的禪師了。禪是有淺深次第的，它的境界是無量無邊的。大慧禪師所呵斥的其實就是我們的系緣止和制心止，這是很好的修行方法，但以禪的標準來說，它們就是被呵斥的對象。今天，我們所處的時空發生了很大變化，因此不要拿禪的標準來呵斥其他修行方法，因為有很多人還不能接受禪的境界。我們分析這些東西，目的是了解不同的禪法及禪的次第，以便選擇適當的修行法門。“日用空境易而空心難，境空而心不空，心為境所勝，但空心而境自空矣。若心已空，而更起第二念，欲空其境，則是此心未得空，復為境所奪。此病不除，生死無由出離。”心與境是一個很值得探討的問題，外在塵境要泯除是很容易的，而心則不容易泯除。所謂“緣盡於觀，觀盡於緣”，就是講心與境是兩相泯除、互相對立、互相消融的。“心空境自空”，這是說真正要空的是我們這顆心。
