當代釋義
指《詩經》的“六義”，即“風”、“雅”、“頌”、“賦”、“比”、“興”。 這些名稱在先秦時就已經出現。《周禮·春官》：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興、曰雅 ，曰頌。”《毛詩序》明確提出“六義”說：“故詩有六義焉：一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。”對於“六義”的解釋歷來眾說紛紜。在唐以前，並沒有把“風”、“雅”、“頌”作為《詩經》的三種體裁，“賦”、“比”、“興”作為《詩經》的三種表現方法。如《毛詩序》解釋“風”就說：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。”就是既把“風”作為詩體同時也作為詩法，是體、法並用的。魏晉南北朝時期劉勰在解釋“比”、“興”時也是把二者即作為表現方法又作為詩體，如說“比體雲構”，“毛詩述傳，獨標興體”，“起情故興體以立”。
詩六義這表明在唐以前所謂《詩經》“六義”是既指六種體裁，又指六種表現方法。近人章炳麟曾考證作為六種詩體，古代曾以入樂與不入樂加以區別。“風”、“雅”、“頌”是入樂的；“賦”、“比”、“興”，則“不被管弦”，“不入聲樂”，所以後來在孔子錄詩時被刪去。把“六義”嚴格劃分為三體三法是唐代的孔穎達，他說：“風雅頌者，詩篇之異體。賦比興者，詩文之異辭耳。大小不同，而得並為六義者，賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形。用比三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。”這種解釋被普遍採用。
古文釋義
《毛詩·大序》（節錄）
詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故（長聲）歌之，歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖（反常）；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近（莫過）於詩。先王以是經夫婦（使夫婦之道正常），成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化（教化）下，下以風刺上，主文譎諫（用委婉的言辭勸諫），言之者無罪，聞之者足戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅（指衰世中的風、雅之作）作矣。國史（王室的史官）明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。
風雅頌簡介
一般認為風、雅、頌是按不同樂調的分類；賦、比、興是按不同表現手法的分類。
鄭樵云：“風土之音曰風，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌。”（《通志序》）
風
“風”本是樂曲的統稱。《國風》即各地區的民歌——地方風土之音。一共有15組，但15組國風並不是15個國家的樂曲，而是十幾個地區的樂曲，包括周南、召南、邶、鄘、衛、王、鄭、檜、齊、魏、唐、秦、豳、陳、曹的樂歌，共160篇。國風是當時當地流行的民歌，帶有地方色彩。從內容上說，大多數是民歌。作者大多是民間歌手，但是也有個別貴族。主要反映勞動人民的思想感情和對社會生活的認識。
雅
詩經對於“雅”的認識現在有幾種不同的觀點。一種觀點認為是指周朝直接統治地區的音樂，即中央的音樂，“雅”有“正”的意思，把這種音樂看作“正聲”，意在表明和其他地方音樂的區別。也有人說“雅”與
“夏”相通，夏是周朝直接統治地區的稱呼。還有觀點認為，《雅》是指人人能懂的典雅音樂。鄭樵顯然是贊同第一種觀點。《雅》共105篇，分為《大雅》 31篇和《小雅》74篇。《雅》多數是朝廷官吏及公卿貴族的作品，有一小部分是民歌。其內容幾乎都是關於政治方面的，有讚頌好人好政的，有諷刺弊政的。只有幾首表達個人感情的詩。但是沒有情詩。
頌
“頌”，即祭祀和頌聖的樂曲，是貴族在家廟中祭祀鬼神、讚美治者功德的樂曲，在演奏時要配以舞蹈。作用是“美聖德之形容，以其成功告於神明也”，又分為《周頌》、《魯頌》和《商頌》，共40篇。其中《周頌》31篇，認為可能是西周時的作品、多作於周昭王、周穆王以前；《魯頌》4篇，認為可能是魯僖公時的作品；《商頌》則認為是春秋以前宋國的作品。
賦比興簡介
“賦、比、興”是詩的表現手法。“賦”是直陳其事，即敘述或描述一件事情的經過。“比”是打比方，用一個事物比喻另一個事物。“興”是從一個事物聯想到另外一件事物。 “頌”是專門用於宗廟祭祀的音樂。《毛詩序》說：“頌者美盛德之形容，以其成功告於神明者也。”這是頌的含義和用途。王國維說：“頌之聲較風、雅為緩。”（《說周頌》）這是其音樂的特點。
賦
“賦”按朱熹《詩集傳》中的說法，“賦者，敷也，敷陳其事而直言之者也”。就是說，賦是直鋪陳敘述。是最基本的表現手法。 如“死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老”，即是直接表達自己的感情。
比
“比”，用朱熹的解釋，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意。《詩經》中用比喻的地方很多，手法也富於變化。如《氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰；《鶴鳴》用“他山之石，可以攻玉”來比喻治國要用賢人；《碩人》連續用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之膚，“瓠犀”喻美人之齒，等等，都是《詩經》中用“比”的佳例。 “賦”和“比”都是一切詩歌中最基本的表現手法。
興
“興”則是《詩經》乃至中國詩歌中比較獨特的手法。“興”字的本義是“起”，因此又多稱為“起興”，對於詩歌中渲染氣氛、創造意境起著重要的作用。《詩經》中的“興”，用朱熹的解釋，是“先言他物以引起所詠之辭”，也就是藉助其他事物為所詠之內容作鋪墊。它往往用於一首詩或一章詩的開頭。有時一句詩中的句子看似比似興時，可用是否用於句首或段首來判斷是否是興。例衛風·氓中“桑之未落，其葉沃若”就是興。.大約最原始的“興”，只是一種發端，同下文並無意義上的關係，表現出思緒無端地飄移聯想。就像秦風的《晨風》，開頭“鴥彼晨風，郁彼北林”，與下文“未見君子，憂心欽欽”云云，很難發現彼此間的意義联系。雖然就這實例而言，也有可能是因時代懸隔才不可理解，但這種情況一定是存在的。就是在現代的歌謠中，仍可看到這樣的“興”。
“賦比興”的觀念在早在春秋時代就有，不斷積累，先由《周禮·春官·大師》總結：“教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音”。漢代《毛詩序》的作者，根據《周禮》的說法提出了“詩之六義”說：“故詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”進一步，“興”又兼有了比喻、象徵、烘托等較有實在意義的用法。但正因為“興”原本是思緒無端地飄移和聯想而產生的，所以即使有了比較實在的意義，也不是那么固定僵板，而是虛靈微妙的。如《關雎》開頭的“關關雎鳩，在河之洲”，原是詩人借眼前景物以興起下文“窈窕淑女，君子好逑”的、但關雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和諧恩愛，只是它的喻意不那么明白確定。又如《桃夭》一詩，開頭的“桃之夭夭，灼灼其華”，寫出了春天桃花開放時的美麗氛圍，可以說是寫實之筆，但也可以理解為對新娘美貌的暗喻，又可說這是在烘托結婚時的熱烈氣氛。由於“興”是這樣一種微妙的、可以自由運用的手法，後代喜歡詩歌的含蓄委婉韻致的詩人，對此也就特別有興趣，各自逞技弄巧，翻陳出新，不一而足，構成中國古典詩歌的一種特殊味道。
