詞義來源
詩三百，思無邪，語出《論語·為政第二》，是我國偉大的思想家、教育家孔子評價詩歌總集《詩經》的著名觀點。由於孔子和《詩經》在中國思想史和文化史上的巨大影響，人們包括當代青年對這一觀點進行了多種多樣的解讀。詞義解釋
《論語》第二章第二節說：“《詩》三百，一言以蔽之。曰：思無邪。”《論語今讀》中的注文是：“《詩經》三百首，用一句話概括，那就是：不虛假。”注釋中又說：“蓋言詩三百篇，無論孝子、忠臣、怨男、愁女，皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽托虛徐之意。”所以“思無邪”就是真情流露、毫不作假的意思。這是對《詩經》的高度概括，是理解《詩經》的關鍵。青年作家安意如作品之一。與《人生若只如初見》《當時只道是尋常》《陌上花開緩緩歸》等齊名。
今人解讀
浩浩歷史長河五千載，多少文人騷客的詩賦，多少民間流傳的辭章，宛如珍珠般在華夏的陽光下閃耀。側耳傾聽，伴著歷史的車輪呼嘯而來的，是經典迴響的聲音。《詩經》，中國詩歌的源頭。對於我們來說，也許它太久遠了，久遠到如果沒有注釋，我們將寸步難行。其實，它只是民歌，是我們普通人的歌，並沒有想像中的那么疏遠不可親近。千百年來，它就如盛開在彼岸的花，即使無法摘取，也一直存活於心。只是往往在不經意間，就被我們遺落在另一個時代。
當我們用詩的清雅去尋找，用經的深邃去看待，用朝聖的虔誠去傾聽，它也許是前世的前世，我們心底曾經響過的聲音，我們在一起唱過的歌謠，我們前生無邪的記憶。
詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。
雎鳩，是離愛情最近的鳥；蒹葭，是離愛情最近的草。三千多年過去了，雎鳩在河畔的“關關”叫聲依然如在耳畔，仿佛男子在輕聲呼喚所愛女子的芳名，如此深情，卻又質樸；三千多年過去了，在水一方的伊人恐早已老去，可那比玫瑰平易卻更繁蕪的蒹葭，早已長在了心裡。千年風雨，琴瑟未調，鐘鼓未敲；千年風雨，秋水湯湯，蘆葦大片大片寂寞地開過。我們把自己的聲音留在了前世，徒留記憶的空殼在今生輾轉。為何在渡河的時候不回首眺望，采采那參差的荇菜，賞賞那凝成霜的白露。
現在的都市多了太多的躁動與不安，連愛情也少了幾分期許中的美麗與浪漫。看了太多玫瑰與朱古力的故事，突然想起了雎鳩與蒹葭，那平凡得已逐漸被人淡忘的美好。何時我們的生活，能重拾那一份樸實的詩意？
《關雎》與《蒹葭》，是愛情的極致。
《詩經》，不僅僅講述愛情，它也記錄那個不安穩的年代所有的動亂。興盛衰亡，那些濃得化不開的哀傷，在塵封已久的詩句中，讀來令人唏噓感嘆。
彼黍離離。
世間最殘忍的四個字莫過於“物是人非”。當年周室東遷後，一個周大夫回到故都鎬京，追想往日繁盛，而今日所見，滿目荒涼，不禁悲從中來。宮殿王城皆已成廢墟，廢墟之上是郁茂的黍苗。此後的千百年，故宮禾黍就成為亡國之思的代名詞。從曹植唱《情思》到向秀賦《思舊》，從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚州慢》，“黍離之悲”浸染著我們的詩文辭賦，與《詩經》血脈相承。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。
這是一個清醒的人懇切直白的自問。他行邁靡靡，中心搖搖，在時光的輪迴里疲憊蒼老。
其實早在周朝之前，歷史就給我們講了另一個故事，一個因不肯食周粟而餓死首陽山上的故事。伯夷和叔齊在死前作了一首歌，曰：“登彼西山兮，采其薇矣。已暴易暴兮，不知其非矣……”
這是關於採薇最早的記錄。
《詩經》中的《採薇》，是一首征夫思歸的詩。
你聽，他在唱：“採薇採薇，薇亦柔止。曰歸曰歸，心亦憂止。憂心烈烈，載飢載渴。我戍未定，靡使歸聘。”
靡使歸聘。戰亂的年代，何物最為珍貴？烽火連三月，家書抵萬金。岑參也寫道：“馬上相逢無紙筆，憑君傳語報平安。”征戰在外，漂泊不定，生死難料，一封家信也成奢望，於是思念插上了翅膀。
《黍離》和《採薇》，如今讀來，只剩一句輕嘆……
夜闌人靜，當我們憑几而坐，用從容珍重的心態來品一品《詩經》，或許我們能重新溯流而上到三千年前的小洲蘭沚邊，找回我們前世遺落的聲音。生命如河，我們怎能在遺忘中度過？
《詩經》不僅是一部經典，它更是一種信念。我們文化的河流，從來沒有斷過。
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對孔子思無邪說的認識：孔子是中國古代偉大的思想家、政治家、教育家，也是第一位重要的文學理論批評家，他的文學思想對中國兩千多年的文學創作和文學理論批評發展，產生了極為深刻的影響。
孔子的文學理論批評是以對《詩經》的評論為主而展開的，“思無邪”說是其一系列論述中比較重要的一個方面。“思無邪”可以看作是孔子提出的明確的文學批評標準，同時也反映出了孔子文學理論批評政治標準較寬泛的一面。
孔子在對《詩經》的評論中明確地提出了他的文學理論批評標準，即“思無邪”。孔子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”（《論語·為政》）“思無邪”本來是《詩經·魯頌·駉》中的一句話。鄭玄解釋為描寫魯僖公“思遵伯禽之法，專心無復邪意也。”（《毛詩》箋）意思是說，魯僖公在遠郊放牧的時候，就是遵循伯禽治國的方法，專心致志，不胡思亂想。孔子借它來總括三百篇詩的意義。“思”字有兩種解釋：一是語助辭，沒有實際意義；一是指思想內容。但對於解釋全句意義來說，“這兩種說法並無多大差別”①。簡單地理解，孔子的意思是：《詩》三百，用一句話在概括它，就可以說，不胡思亂想。孔子巧妙地運用這個現成的句子高屋建瓴概括《詩經》的思想傾向，認為它們“無邪”，就是沒有不正當的地方，即健康純正，符合社會道德和禮儀規範。孔子站在他自己的立場，給予了《詩經》很高的評價。
“思無邪”的觀點還反映了孔子的文學批評實際有它寬泛的一面。《詩》三百的內容是相當豐富的，它不僅包括大量的民歌，還包括一些統治階級下層人士的作品，此外還有不少統治者的讚歌和頌歌。它的思想也是相當複雜的，有些詩尖銳地揭示了階級的對立，表達了人民的願望和要求，有些詩揭露了統治階級內部的矛盾和腐朽，因此，就其表達的思想而言，不好一言以蔽之。而且以孔子“禮”的標準來衡量，《詩》三百中就有不少作品，非但不是“思無邪”，反而是“思有邪”。比如那些反映男女愛情方面的詩，例如：《將仲子》、《有女同車》、《風雨》等被朱熹稱為“淫奔者之詩”的詩，又如《詩經》中大量諷刺統治階級荒淫醜惡的作品等等，按照孔子他自己的標準應該不會讚許他們表達的思想，但是，他卻把它們統統都納入“思無邪”的思想體系之內，這並非他沒有看到其中存在一些似乎極端甚至犯上的作品，大概只要是從詩人的創作動機和良苦用心著想，所謂“論功頌德，所以將順其美，刺過譏失，所以匡救其惡”，（《詩譜序》）充分理解詩人的正直感和正義性。“思無邪”說表明了孔子對於《詩經》思想內容和詩人創作目的的認可，也反映出它衡量文藝作品的政治尺度比較寬泛，表明孔子的文學理論批評觀點有它實際比較寬泛的一面。
孔子“思無邪”的批評標準從藝術方面看，就是提倡“中和”之美。“無邪”就是“歸於正”，就是符合“正”，即“中正”，也就是“中和”。孔子曾說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）“樂而不淫，哀而不傷”，表達的正是中和之美，歡樂而不放縱，悲哀而不傷痛，一切情感的外觀都是那么得恰到好處。孔子認為男女關係、青年戀愛都應在“和諧”的分寸之內，在“合禮”的規範之內進行和完成，必須是合禮和合規範程式的。“《關雎》的‘樂而不淫，哀而不傷’便是這種儒家男女之間倫理規則的典範”②可見，孔子的“中和”思想是跟政治道德聯繫起來的，在他看來，文藝所表現的情感不但要具備道德上的純潔性和崇高性，即“思無邪”，而且要受到理智的節制，講究適度、平和，不能過於放縱、任其泛濫。可以說，《關雎》所講的“中和”是“思無邪”的具體化。另外，“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！”（《論語·雍也》）；子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“ 然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”（《論語·先進》）；顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。” （《論語·衛靈公》）；子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。” （《論語·陽貨》）等也反映了孔子所提倡的“中和”之美，但不可否認的是，雖然“思無邪”中體現出了“中和”之美，但是孔子的這種中和之美還處於朦朧階段，直到荀子才對此從理論上作了概括和總結。
