至師
英文：PerfctMaster
[亦作]大師；人神Man-God。
[蘇非]庫特博；撒里克-姆卡彌爾Salik-e-Mukammil
[吠檀多]帕拉姆-莫克塔（ParramMukta）；賽古魯Sadguru。
詞義
有些成道的靈魂不僅擁有上帝意識，還意識到造物界（濁、精、心三界）和他們自己的身體。他們積極關心受縛的靈魂，有意識地利用自己的身體在造物界工作，以便幫助其他靈魂成神。這樣的成道者被稱為“至師”、“庫特博”、“賽古魯”或“人神”。至師不僅享受著全能、全知、全樂，而且還通過宇宙心和宇宙身，在所有的存在層面使用之。至師處於整個宇宙的中心；每一個人，無論高低善惡，都距他一樣遠近。他們通過特使控制著全宇宙。
至師的達成
成道者從第七層面的超越狀態（Vidnyan-Bhumika）向造物界下降的時候，必須經過不同的神聖狀態。在第七個層面的涅未卡帕三昧（無限意識）與撒哈伊三昧（上帝意識加造物界意識）之間，是圖里亞瓦剎（Turiyavastha）狀態。這個狀態在神秘學術語裡叫做“神聖交點”，實在（神）與幻相（造物界）的交點，神的意識（“我是無限”）與過著神的生活（“我是萬人萬物”）的交點。它是成道者在獲得至師狀態（賽古魯狀態或庫特博亞特）之前必須經過的交點。
一個人獲得上帝意識之後，如果同時，對濁、精和心界的意識也被融合，那么他的完美便達到徹底。成道後重新獲得正常的造物界意識，並且把作為正常等同於作為神時，這樣的人就是庫特博或賽古魯。當一個人成為完美的化身（至師）時，他保留著其“我是神”的神聖意識，並且下降與恢復正常的人類意識，我是一個人。憑藉著圓滿的神聖體驗，這樣一個人宣布：“我是神，並且在萬人萬物里。”如果瑪居卜要說的話，他會說：“我是神，”因為對於他，其它的一切都不存在。由於賽古魯具有正常的意識，“我是一個人，”所以對於他來說，萬人萬物都存在於幻相中，他既幫助世俗者又幫助行道者擺脫幻相的羅網，並把他們帶向目標。
至師的狀態
至師意識到自己是神——既在神的未顯現方面又在神的顯現方面。他們知道自己既是不可變的神聖本質（zat）又是無限多樣的顯現（sifat）。體驗自己是有別於造物界的神；是作為創造者、維護者和毀滅者的神；是接受且超越了造物界局限的神。這意味著這樣一個人意識到神的十個狀態的每一個狀態。
至師持續地體驗並利用神的三重性（Sat-Chit-Anand）的絕對和平與完美。他充分地享受並承受創世之神聖遊戲。他知道自己是萬物里的神，因此能夠在靈性上幫助每一個個體，並且能夠讓其他靈魂證悟神，成為四類莫克塔的任何一個。他真正是人類的特別幫助者，是造物界的總體幫助者。
真理個體在成神後下降，並不是一個愉快的過程。他總是不情願再次降入二元幻相。這意味著他的很大犧牲及很大痛苦。但有時候他確實來了，他的唯一目的是完成拯救其他個體的靈性使命。他的使命根據他所降臨的時代和環境而採取具體的形式。從真理的無邊海洋降入虛幻存在的相對事物里，他自己沒有任何需要得到的。但在這種下降中，他也絲毫不會失去他的靈性成就。他現在將兩類的知識兼備於一身，也就是說，一體知識和相對知識。
下降到虛幻二元世界裡的真理個體被稱作庫特博（Qutub），它的字面意義是“中心”。至師成為宇宙的中心。他發現自己是唯一的絕對與不變的點，整個宇宙都圍繞著它持續不停地轉。宇宙就像是一台磨，證悟真理的大師類似於它的中心磨針。正如卡比爾所言，誰都逃避不了這個宇宙之磨里無休止的碾碎。唯有大師才不被宇宙里發生的事件所損傷，儘管他位於其中心。每一個真理個體都位於中心，但中心只有一個。每一個真理個體都具有自己的明顯身份（identity,Husti）。這個身份的核心成為真理化身的肯定的神聖個體性的核心，同時並不模糊或限制他與無所不包的真理的一體性。
至師的圈子
雖然至師作為宇宙圓周的中心逗留於幻相，並且把其影響均勻地輻射到全宇宙，但他在一生中把十二個男子召集到自己身邊。這些人從最早的意識進化階段就與他有著持續和密切的聯繫，現在當他們過去的親密夥伴成為至師時，他們便收穫最大的好處。這樣一組十二個男子叫做至師的圈子。除了十二個男子外，還附加有兩個女子，他們共同組成完整的至師圈子。這兩個女子獲得如此的位置，也同樣歸因於她們同至師在過去的聯繫。在這十四個與至師有密切聯繫的人中，一個或更多個在至師生前或身後成道，有些則需要經過再一次或幾次轉世。
這些人在成道的時刻成為同至師本人一樣的人，雖然他們可能在職能和權威方面有別於至師。
五位至師
在世界上隨時都生活著五十六個已成道的靈魂。他們在意識上永遠為一。他們總是有著不同的職能。大多數時間，他們遠離人群，其生活和工作不為普通大眾所知曉。但是，有五位在某種意義上起著指導機構的作用，他們總是公開工作，並獲得舉世的聲望和影響。他們被稱為“賽古魯”，即至師。五個至師控制著造物界的事務；他們通過宇宙工作（供獻），掌管著諸世界、層面和天堂，指導著宇宙的進化和內化過程中的海洋及水滴的運動。當五個賽古魯或庫特博的其中之一放棄肉身時，另一個成道的人立刻接替他的位置，並且從那時起作為至師繼續生活並工作。
在阿瓦塔時期，阿瓦塔作為至高的賽古魯，承擔起這個機構和整個靈性等級的首腦位置。
阿瓦塔與至師
1、責任與許可權
成道者之間的區別不在於他們作為神的無限意識方面，而是在於他們與造物界整體的關係方面。有不同的完美狀態，完人乃是行動中的完美。完美性在於責任，主宰，許可權。Majzoob或Brahmi-Bhoot或Paramhansa對任何人都沒有責任，且不幫助任何人成道。Jeevan-Mukta或Azad-e-Mutlag沒有宇宙責任，但卻有責任讓一個人成道。至師或賽古魯或庫特博具有宇宙責任並且完成它。他對整個造物界具有一般的靈性責任，但卻具有選定的責任（chosenduty），幫助十四個圈子成員成道；他還給百萬人帶來直接和間接的利益。
阿瓦塔或拉蘇對整個造物界具有選定的責任——他給予萬人萬物以靈性推動，並且有一項特殊的靈性責任，幫助一百二十二個人成道。因為阿瓦塔對每個人都具有選定的責任，所以惟有他才能給億萬人帶來直接的利益。只要他願意，他就有權讓任何人成道；惟有他才有權力在任何時刻，給予任何人以選定的推動，從任何層面上提升到第七層面。
至師按照阿瓦塔所選定的神聖計畫幫助人成道；因此是阿瓦塔來決定誰將成道的。阿瓦塔親自幫助成道或解脫（莫克提）的是阿瓦塔自己的圈子成員，愛者和信徒；所有的其他靈魂從至師手裡接受成道或莫克提。（莫克提發生在死亡的時刻；在成道時一個人保留人身且繼續活著。）
2、人神與神人
說賽古魯身體健康或生病，這些都是普通人所說、所見、所感覺的。從賽古魯的角度看，根本的事實是，無論健康還是疾病，或者任何的其它事情，都絲毫不會影響（觸及）到他的存在（無限性），因為他完全地意識到（充分覺知到）幻相是虛幻的，從而充分覺知到健康和疾病二者都是虛幻的（也就是說，它們乃是無的結果。）
無怎么能夠影響他呢？賽古魯已經通過進化、轉世和內化的過程，戰勝了無的印象；他已經實現了他就是有（這個有當然也包括著無）。即使賽古魯留在造物界的律則之內，但律則本身卻不能觸及他。
“賽古魯”表示人已經成為神。因此，當人已經成為神時，他就不再是人；如果他不得不作為人而生活，他就必須在行為舉止和外表上，表現得像人一樣，即自發地示現出人類的一切自然傾向。
作為至師，賽古魯在所有的層次和所有的層面都極其完美地扮演自己的角色，以至於在所有的情況下和所有的其它方面，他在普通人眼裡，似乎是濁界的普通人里的一員。對於那些在精層面的人，他似乎是他們中的一員；對於那些在心層面的人，他似乎是他們中的一員。
賽古魯同時處於最低的和最高的層面。一方面，他確立於無限性（實在）；另一方面，他是幻相的主宰。賽古魯因而把這兩個極端置於他的控制之下；而要在所有的中介階段和狀態建立與保持二者之間的協調，只能通過賽古魯同時在所有的層面和所有的方面扮演。
阿瓦塔的情況相當不同。一切的差異都包含在這個事實里：賽古魯意味著人成為神，而阿瓦塔則意味著神成為人。“阿瓦塔”一詞的全部含義很難理解。對於人類而言，可簡單地說宣稱阿瓦塔是神，它表示神成為人。但這並不是阿瓦塔這個詞所表示或傳遞的全部意義。
更合適的說法是：阿瓦塔是神，對於所有的人類而言，神成為人；同時，對於造物界裡的所有的麻雀而言，神還成為一隻麻雀；對於造物界裡的所有的螞蟻而言，神還成為一隻螞蟻；對於造物界裡的所有的豬而言，神還成為豬；對於造物界的所有的塵埃而言，神還成為塵埃；對於造物界裡的所有的空氣而言，神還成為空氣等等，直至造物界裡的一切萬物。
當五位賽古魯把神的神性化身帶入幻相時，該神性實際上遍及幻相，並以各種各樣的無數形式呈現自身——濁的、精的和心的。結果是在阿瓦塔時期，神作為人與人類打成一片，作為一隻螞蟻生活在螞蟻的世界等等。但是，世人卻不能認識這一點，因而簡單地說神成為人，並在自己的人類世界裡滿足於這個認識。
無論人怎樣理解，事實是阿瓦塔成為（become），賽古魯扮演(act)。
阿瓦塔的疾病絲毫不涉及對個體羯磨的承擔。由於阿瓦塔是在所有的方面都成為人的神，沒有理由說他不應該受制於人的一切自然傾向。神畢竟成為了人，他確確實實就是人。不過，儘管阿瓦塔實際上生病，就像人生病一樣，但必須要記住：他同時還擁有無限能力、知識和喜悅的背景。（備註：文中賽古魯即指至師）
揭開阿瓦塔面紗
通常，至師們承擔管理宇宙事務的職責。然而，每隔700或1400年，他們促成神降入人身。神的這種降臨是必要的，因為至師們雖掌控世界，惟有阿瓦塔能改變世界的命運，並帶來新的靈性喚醒。為了促成這一降臨，五位至師給阿瓦塔罩上正常意識的面紗，周密安排他的出生環境。他一度表現得像常人。而後當時機成熟，一位至師揭去這層面紗，阿瓦塔便體驗他作為神的真實存在。
在阿瓦塔時期，五位至師的重大職責即促成阿瓦塔的下降，並協調工作訓練阿瓦塔，平衡其無限成道狀態與對正常或物質世界的受限意識。本時代的阿瓦塔美赫巴巴親自回憶了他作為阿瓦塔的降臨過程：
“當五位至師促成我下降時，他們給我罩上面紗。雖然巴巴簡生為女身，但她也是他們（五個至師）中的一個，是她在我現有的形體中為我揭開了面紗。巴巴簡只是在我額頭上兩眉間吻了一下，就讓我體驗到陣陣無法描述的喜悅（1913年5月），這持續了9個月。之後的一天夜裡（1914年1月），她讓我於一瞬間親證大覺（成道）的無限喜悅。
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雖然我在超意識狀態所體驗的無限喜悅是持續不斷的，正如現在一樣，但我在恢復對幻相的正常意識時卻經受了極度的痛苦。有時候，為了得到一些緩解，我用頭猛烈地撞牆或窗戶，以至於它們有的出現了裂縫。
在實在中沒有痛苦本身——惟有無限的極樂。雖說痛苦是虛幻的，但在幻相領域內它仍然是痛苦。在幻相中，巴巴簡確立了我的實在。我的實在，雖然不為幻相所觸及，卻與幻相保持聯繫。這就是為什麼我經受了極大的靈性痛苦。
實現真我的九個月後（1914年1月）我開始多少意識到周圍環境。生命又回到了我的空茫的眼睛裡。我雖然不睡覺，卻開始吃少量的食物（編者註：巴巴於1914年1月實現真我後，有9個月不吃飯，這真是不可思議。）我這時知道自己在做什麼，但仍然跟著直覺走，就像被內在的力量驅使著做事情。
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後來（1915年4月）我還開始徒步或乘車遠行。有一次我坐火車離開普納去萊齊亞（Raichur，位於普納以南三百多英里處），但僅僅走了34英里，我就受驅使下車去柯吉崗（Kedgeon）。在那裡我第一次親身接觸了納拉延·瑪哈拉吉（五位至師之一），他的埃舍（ashram）離火車站不遠。
同理，我還時常受吸引去見一些瑪居卜，比如奧郎伽巴德（Aurangabad）的巴尼密延巴巴（BanemiyanBaba）和孟買的提普巴巴（TipooBaba）。有一次我在卜阿薩合伯的陪伴下，一直行至北方的那格浦爾（Nagpur），見到了塔俱丁巴巴（五個至師中的另一個）。
最後（1915年12月）我受驅使去訪問賽巴巴，大師中的至師。那時他正在佇列中從塄地（Lendi，在舍地村外，他每天都被人領到那裡方便）出恭回來。我不顧人群，直覺地撲倒在路上他的腳前。我起來時，賽巴巴直視著我，叫到：“帕瓦蒂伽”（全能的神——長養者）。
我隨後被吸引到附近馬哈拉吉（師利烏帕斯尼·馬哈拉吉）正在閉關的勘都巴（Khandoba）寺。在那裡，他在賽巴巴的親自指導下，已有三年僅靠飲水生活。那時馬哈拉吉瘦得皮包骨，因為他只能飲水。他而且一絲不掛，被垃圾所包圍。
當我走近馬哈拉吉時，可以說他是用石頭來迎接我的。他用力把石頭擲過來，正好擊中我前額上巴巴簡吻過的地方，石頭的力量很大，血涌了出來。這個傷疤仍然在我的前額上。但馬哈拉吉的擊打則是神聖知識（dnyan，MarefatofHaqiqat）的降臨。
可以比喻說，馬哈拉吉開始把我從“深眠”中叫醒。但在深眠中人是無意識的，而我因超意識而在深眠中大醒。馬哈拉吉用那一擊開始幫助我恢復對幻相領域的普通意識。
那就是我目前在幻相里的無限痛苦的開端，我同時還體驗著實在中的無限喜悅。在馬哈拉吉的積極指導下，我用了七年的艱苦努力才完全回到、並確立於對二元幻相的正常意識，同時又持續地體驗著我的超意識。”
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1921年，美赫巴巴連續6個月住在薩考利，離開的那天，烏帕斯尼合掌道：“默文，你是AdiShakti！你是阿瓦塔，我向你致敬！”
之後，他告訴默文的朋友：“你們都仔細聽著，默文是阿瓦塔。抓牢他的雙腳，別用一隻手，要用兩隻手。我已把權力移交給了默文。這個孩子將移動全世界。全人類都將從他手裡受益。”
在阿瓦塔時期，五個至師的責任是促成至古者（阿瓦塔）的降世，並把掌管造物界的責任移交給他。
離開肉身後
在任何特定的時間裡，地球上只有五個這樣的大師，他們控制著諸宇宙的運行和人類世界的事務。只有當這五個至師的其中之一放棄肉身時，那些作為神永居於神的人中的一個，才能前進並完成第三個旅行，以填充這個空缺。
在地球上過著神的生活的所有的人，和作為神而永居於神的所有的人，當他們放棄肉身時，也同時放棄他們的精體和心體，完全作為神而去世，同時保持無限的個體性，體驗無限的能力、知識和喜悅。
