名詞信息
chán jiǎo ㄔㄢˊ ㄐㄧㄠˇ
纏腳（纏腳）
即纏足。
《中國歌謠資料·纏腳歌》：“纏腳頂苦最苦惱，從小苦起苦到老。參見“ 纏足 ”。
歷史發展
神話傳說
中國古代的神話傳說中確有此痕跡。傳說大禹治水時，曾娶塗山氏女為後，生子啟。而塗山氏女是狐精，其足小；又說殷末紂王的妃子妲己也是狐精變的，或說是雉精變的，但是她的腳沒有變好，就用布帛裹了起來。由於妲己受寵，宮中女子便紛紛學她，把腳裹起來。當然，這些僅僅是民間神話傳說，含有較多的演義附會成份，不足以成為當時女子纏足的憑證。
始於隋說
纏足始於隋，也源自民間傳說。相傳隋煬帝東遊江都時，徵選百名美女為其拉縴。一個名叫吳月娘的女子被選中。她痛恨煬帝暴虐，便讓做鐵匠的父親打制了一把長三寸、寬一寸的蓮瓣小刀，並用長布把刀裹在腳底下，同時也儘量把腳裹小。然後又在鞋底上刻了一朵蓮花，走路時一步印出一朵漂亮的蓮花。隋煬帝見後龍心大悅，召她近身，想玩賞她的小腳。吳月娘慢慢地解開裹腳布，突然抽出蓮瓣刀向隋煬帝刺去。隋煬帝連忙閃過，但手臂已被刺傷。吳月娘見行刺不成，便投河自盡了。事後，隋煬帝下旨：日後選美，無論女子如何美麗，“裹足女子一律不選”。但民間女子為紀念月娘，便紛紛裹起腳來。至此，女子裹腳之風日盛。
於五代說
纏足始於五代之說，則是源自南唐李後主的嬪妃娘，美麗多才，能歌善舞，李後主專門製作了高六尺的金蓮，用珠寶綢帶纓絡裝飾，命娘以帛纏足，使腳纖小屈上作新月狀，再穿上素襪在蓮花台上翩翩起舞，從而使舞姿更加優美。
始於北宋說
而一些學者經研究指出，中國古代女子纏足興起於北宋，五代以前中國女子是不纏足的。宋代詩人蘇東坡曾專門做《菩薩蠻》一詞，詠嘆纏足。“塗香莫惜蓮承步，長愁羅襪凌波去；只見舞迴風，都無行處蹤。偷立宮樣穩，並立雙跌困；纖妙說應難，須從掌上看。”這也可稱之為中國詩詞史上專詠纏足的第一首詞。應該看到，纏足詩的寫作是以纏足習俗的出現為依存條件的，這說明，宋代確已出現纏足習俗。到南宋時，婦女纏足已比較多見，甚至南宋末年時，“小腳”已成為婦女的通稱。但在南宋時代，婦女纏足還並不普及，纏足者主要限於上層社會，在社會觀念上纏足尚未達到人人接受的地步。同時，纏足的風俗是由北方傳到南方的，大約是在宋室南遷之時。
宋代的纏足與後世的三寸金蓮有所區別。據史籍記載，宋代的纏足是把腳裹得“纖直”但不弓彎，當時稱為“快上馬”。所用鞋子被稱為“錯到底”，其鞋底尖銳，由二色合成。目前這種纏足鞋的實物已在考古中有所發現。從考古發現的實物推測，穿這種鞋所纏裹出來的小腳要比後來的大。
發展到元朝時
蒙古貴族入主中原建元之後，他們本來不纏足，但並不反對漢人的纏足習慣，相反還持讚賞的態度。這樣，使得元代的纏足之風繼續發展，元代末年甚至出現了以不纏足為恥的觀念。元代婦女纏足繼續向纖小的方向發展，但這時不纏足者仍很多，特別是南方江浙、嶺南地區。明代，婦女纏足之風進入興盛時期，並在各地迅速發展。明末張獻忠進占四川時，大刖婦女小腳，及至堆積成山，名曰金蓮峰，可見四川地區婦女纏足之盛。這時期，對裹足的形狀也有了一定的要求，女子小腳不但要小，要縮至三寸，而且還要弓，要裹成角黍形狀等種種講究。
滿清統治
滿清統治者入主中原後，起初極力反對漢人的纏足風俗，一再下令禁止女子纏足。但此時纏足之風已是難以停止了，到康熙七年（1668年）只好罷禁。這件事，一度被人們渲染為“男降女不服”——清兵入關，有“剃髮令”，在武力高壓下，漢族男子最後不得不屈服執行，故而男子剃髮，被視為向清廷屈服的象徵。與此同時，女子纏足雖也同樣為清廷下令停止，但後來並未達到禁止的目的，故而有“男降女不降”之說。由此可見纏足之風的根深蒂固。也正因為此，婦女纏足在清代可謂到了登峰造極的地步，社會各階層的女子，不論貧富貴賤，都紛紛纏足。甚至遠在西北、西南的一些少數民族也染上了纏足習俗。與此同時，女子小腳受到了前所未有的崇拜與關注。這一時期，腳的形狀、大小成了評判女子美與醜的重要標準，作為一個女人，是否纏足，纏得如何，將會直接影響到她個人的終身大事。在當時，社會各階層的人娶妻，都以女子大腳為恥，小腳為榮。“三寸金蓮”之說深入人心，甚至還有裹至不到三寸的。以至出現女子因腳太小行動不便，進進出出均要他人抱的“抱小姐”，而且這樣的女子在當時還挺受歡迎的。
纏足的方式
纏腳一般而言，女孩子在5-8歲左右，便要開始纏足。纏足的工作，多由母親或熟習纏足方式的女僕實行。纏足時，除拇指外，其餘四指下屈，並用長布包裹，用針線縫住。《夜雨秋燈錄》稱：“人間最慘的事，莫如女子纏足聲，主之督婢，鴇之叱雛，慘尤甚焉。”
正式纏足通常在秋天進行，因為漸漸轉涼的天氣這可以減輕纏足所帶的痛苦。纏足的第一個階段稱試纏。纏足前需預備好各種用具，如纏足布、棉花、針線等。接受纏足的女孩先坐在椅上，雙腳用熱水洗淨，置於膝頭，趁腳還溫熱，將大拇指外的其他四趾，向腳底扳曲，且在趾間縫邊，灑上明礬粉，使皮膚收斂，縛緊後，亦可防止發炎與化膿。接著，以八呎至十呎長的纏足布緊纏，再用針線密密縫合固定。最後套上一雙尖頭布鞋，第一個階段便告一段落。
然後便進入試緊這一階段。這是最難熬的階段，費時約半年，也就是加強緊縛的階段。這時要把腳每三天拆開一次，經消毒後，得將四個彎曲的腳趾 (大拇趾除外)，在用力壓向腳心內側，每一次都要把腳趾多用力腳心壓下一些，且要求少女下床走動，走動全身重量皆壓在內彎的八個趾頭，和用力扭傷的關節，易長雞眼、發熱、紅腫。白天即痛得寸步難行，夜晚雙腳悶在被子裡，在又痛又熱情況下，更是難受。有時，因消毒不小心抓破皮，導致一片血肉糢糊。這段日子得持續至腫消，趾頭已近乎自然彎近腳底，腳型裹尖，才可進行下一階段。
第三階段為緊纏，要將整個腳掌的腳骨，用力扭折，使其成為彎弓拱狀。在個階段中，腳部的肌肉己慢慢萎縮，腳背環死的皮膚開始脫茖，一段時間的出血、化膿、潰爛，壓腳下的足趾廢悼，嚴重時小腳趾會因潰爛而脫落。
最後一個階段是裹彎，費時約半年左右。這階段就是讓腳背高高隆起呈弓型，腳底則深深凹入，纏完後窪口，可達四厘米深，俗稱“折腰”，狀似拱橋。期間不僅要用纏腳布、小鞋束縛其足，還要用竹箸象打石膏一樣固定。這樣便能成為一雙“弓足”了。
社會文化背景
纏腳纏足這樣一個對女性身體殘害的習俗，卻能在中國延續近千年之久，有許多社會文化上的因素，包括：
審美的理由：當時人不論男性或女性，都認為足小為美，尤其對男性來說，小腳具有性的吸引力。例如“三寸金蓮”一詞代表讚美女性腳美的名詞。而四寸之內被稱為“銀蓮”，大於四寸者則稱為“鐵蓮”，可見崇尚小腳的程度。[17]關於對小腳的審美，最著名的小腳審美著作，是清代方絢的《香蓮品藻》，把女性的小腳，從形狀、尺寸、裝飾、氣味等角度來作分類品評，又有“香蓮四忌”說，“行忌翹趾，立忌企踵，坐忌盪裙，臥忌顫足”。辜鴻銘對小腳有嗜癖，酷嗜嗅女人小腳。
道德的理由：纏足的習俗，在當時被認為是一個良家婦女的代表，因此不纏足的女性在婚嫁上常有困難。纏足作為標識女性特點的重要一環，以纏足來強化男女有別的傳統規範。纏足也使得女性因行走的困難而不易自行活動外出，即使外出也多需要乘車或乘轎，強化了當時男外女內的空間區劃，也可以避免女性外遇。
民族意識的原因：清人入關以後，對漢族男性及女性的身體都試圖加以控制，男性要薙髮，女性要禁止纏足，前者在清政府的強力推行下達成成功，但禁纏足卻未能奏效，因此在清代，纏足常被認為是對抗滿人意識的一種表現。
小腳為何稱“金蓮” 講到“三寸金蓮”
一種說法認為，金蓮得名於南朝齊東昏侯的潘妃步步生蓮花的故事。東昏侯用金箔剪成蓮花的形狀，鋪在地上，讓潘妃赤腳在上面走過，從而形成“步步生蓮花”美妙景象。但這裡的“金蓮”並不是指潘妃的腳。
還有一種說法認為，金蓮得名於前述五代娘在蓮花台上跳舞的故事。但這裡的金蓮指的是舞台的形狀，也不是娘的腳。 對此，有學者認為，小腳之所以稱之為金蓮，應該從佛教文化中的蓮花方面加以考察。蓮花出淤泥而不染，在佛門中被視為清淨高潔的象徵。佛教傳入中國後，蓮花作為一種美好、高潔、珍貴、吉祥的象徵也隨之傳入中國，並為中國百姓所接受。在中國人的吉祥話語和吉祥圖案中，蓮花占有相當的地位也說明了這一點。故而以蓮花來稱婦女小腳當屬一種美稱是無疑的。另外，在佛教藝術中，菩薩多是赤著腳站在蓮花上的，這可能也是把蓮花與女子小腳聯繫起來的一個重要原因。
為什麼要在“蓮”前加一個“金”字呢，這又是出於中國人傳統的語言習慣。中國人喜歡以“金”修飾貴重或美好事物，如“金口”、“金睛”、“金鑾殿”等。在以小腳為貴的纏足時代，在“蓮”字旁加一“金”字而成為“金蓮”，當也屬一種表示珍貴的美稱。因此，後來的小腳迷們往往又根據大小再來細分貴賤美醜，以三寸之內者為金蓮，以四寸之內者為銀蓮，以大於四寸者為鐵蓮。於是言及金蓮勢必三寸，即所謂三寸金蓮。後來金蓮也被用來泛指纏足鞋，金蓮成了小腳的代名詞。
反對及結束
纏腳中國很早就有不同於世俗讚揚纏足的有識之士提出不同見解，但成效不大。宋代車若永在其《腳氣集》里對此提出質疑：“夫人纏足，不知始於何時？小兒未四五歲，無罪無辜，而使之受無限之苦：纏得小柬，不知何用？”
明末張獻忠入川，大刖婦女小腳，堆積成山，名曰“金蓮峰”。
崇德三年（1638年），清太宗下令禁止婦女“束髮裹足”。順治十七年，規定有抗旨纏足者，其夫或父杖八十，流三千里。但是效果不大，所謂男降女不降，而婦女纏足比以前更甚。清代李汝珍在《鏡花緣》中說：“纏足與造淫具何異？”
清朝中後期的太平天國，首先開始推行反纏足[19]，但最後未能成功。到了清朝末期，纏足被當時的知識分子們，視為中國社會落後的象徵之一，並認為纏足造成中國婦女的柔弱，進而影響到整個民族及國家的力量，因此開始推行反纏足運動，成立許多天足會。維新運動創始人之一的康有為寫了一篇《戒纏足會檄》，在女兒到了纏足的年齡後拒絕為其纏足，遭到了家鄉人的強烈反對，但他仍堅持不給女兒纏足，成為近代反纏足運動中的一段佳話。此後，康有為的女兒還曾陪他到西方遊歷考察。
1912年3月13日中華民國臨時大總統孫中山發布命令通飭全國勸禁纏足，不纏足運動更加轟轟烈烈地在全國展開。至此，“纏足”在法令上得到禁止，中國的纏足風俗開始從沿海大城市消失，並逐漸影響到內陸地區。但放足運動也受到不小的嘲弄[20]。1929年中國政府又發布放足布告，派有專員督查落實。纏足風俗的完全消失，最晚則要到1940年代甚至1950年代以後。距雲南省昆明市以南一百四十公里的通海縣，有六一村，被稱為“中國最後的小腳部落”，至今此地有二十二位纏足的小腳老太太。[21]
台灣的纏足風俗在日治時期時，與鴉片、薙髮並列三大傳統陋習。日人嚴格取締纏足風氣，並且在戶口調查中記載女性纏足情況。當時台灣成立許多“天足會”，鼓勵婦女遺棄舊習，一時成為風尚。1906年梅山地震女性死亡比例比男性高很多，為了地震逃命，長輩開始同意家中小女孩不用纏足，廢除婦女纏足的政策得以順利推行
影響
對婦女健康的不利影響
使女性對舞蹈、擊劍以及纏足時代以前女性從事的其他體育活動興趣銳減，中斷了中國舞蹈藝術。在朝鮮和日本，從中國引進的舞蹈藝術一直持續發展，直至今天，而與此相反，在中國，舞蹈藝術的發展卻停滯不前。
