佛教的“僧磬”，和上面所介紹的“樂器磬”大不相同的。佛教的“磬”是“缽”形的。據禪林象器箋“唄器門”（日僧無著道忠編著）說：“僧磬與樂器磬，其形全別。樂器磬：板樣曲折；考工記所謂倨勾，一矩有半者。僧磬：如缽形；只園圖經云：可受五升。可知天竺磬亦如缽器矣。又石湖梅譜，以梅花半含比僧磬，支那（中國）僧磬之制可知焉。”
佛教的“磬”，大致有“圓磬”（即“大磬”）、“匾磬”、“小手磬”（即“引磬”）等三數種。“圓磬”有如缽狀，多用銅鐵等金屬所造。大者徑約二、三尺，高不足二、三尺。小者徑約半尺，高不足半尺。“匾磬”是石造的，象器箋說：“小磬如桃大，底有竅，貫緒，連縛小竹枝為柄，以小鐵桴（槌）擊之，名為引磬。蓋因導引眾故名。”現今之引磬，已改用木柄，貫以銅線。
“磬”是“犍槌”中的主腦，在寺僧集體行動時，由“維那”或“悅眾”用它指揮大眾進退起止，號令贊誦。
在大寺院、大叢林裡，“維那”管用“大磬”，“悅眾”持用“引磬”。上殿時：“悅眾”一人或數人，站在“維那”（一人）身後，“悅眾”等於是“維那”的部屬。“維那”起腔，“悅眾”接腔；“維那”轉腔，“悅眾”跟腔。他們必須聲聲響朗、字正腔圓，以防大眾高低失準，參差不齊。
“大磬”的敲用，多半是在“起腔、收腔、合掌、放掌”、以及“佛號”等處。
“引磬”的敲用，多半是在“問訊、轉身、禮拜”以及其他“動作”的場合－－如晚課“蒙山施食”時，“行者”的動作等。
“大磬”大抵用於指揮“腔調”，“引磬”則用於指揮“行動”，“大磬”並有振作心神的作用。“引磬”在不敲“鐺、鉿、鈴鼓”時，在必要時配合木魚作為敲打“板眼”之用。
小寺院道場人數少，“維那”、“悅眾”兩者往往都由一人兼任。於是“大磬”和“引磬”就得由一個人同時並用了。
“大磬”和“小磬”，除了要在“日常課誦”、或者是各種“法會、慶典、消災、度亡……”等場合須要敲擊外，還有許多儀節須要敲擊它們。－－據佛教儀式須知（上海世界佛教居士林編著）說：“‘圓磬’念誦所鳴，維那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施主）護（護法）等禮佛，皆鳴三下。‘扁磬’石為之，形似‘雲板’，懸‘方丈’廊外；有客見住持，知客鳴三下。又‘小手磬’，禮佛誦經皆鳴之，為起止之節。”
另據法器章說：“磬：大殿早暮、住持知事、行香時、大眾看誦經咒時，直（值）殿者鳴之。唱衣時，維那鳴之。行者披剃時，作梵闍梨鳴之。”
“磬”是一種神聖的器物，只園圖經中說：“佛衣服院，阿難所止，常護佛衣。有一銅磬，可受五升。磬子四邊，悉以黃金縷作過去佛弟子。又鼻上，以紫磨金為九龍形；背上立天人像。執玉槌，用擊磬，聲聞三千世界。音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之，及佛減度，娑竭羅龍王收入海宮。”
