簡介
白馬氏家族在文縣鐵樓鄉的大山深處，生活著一族白馬人，人們習慣上稱之為白馬藏族。
說是白馬藏族，其實無論從語言、服飾、歌舞、信仰及生活習性等方面，均與藏民族有較大差別。這裡山大溝深、峰巒疊嶂、交通不暢，自然條件惡劣。白馬人人口不多，我國總共約2萬餘人，多數散居在甘肅省文縣鐵樓鄉、四川省阿壩州的九寨溝縣、綿陽市平武縣一帶。2011年，鐵樓鄉共有3000多名白馬同胞，他們的家園在2008年“5·12”大地震中，受到較大影響，不少村寨中的民房都不同程度地受損。
地域分布
從地域分布來看，這一地區是歷史上氐族居住、活動的地帶。最早敘述氐族分布的文獻，是《史記·西南夷列傳》(卷116)：“自禽以東北，君長以什數，徙、榨都最大；自榨以東北，君長以什數月砒最大。其俗或土著，或移徙，在蜀之西。自丹肋以東北，君長以什數，白馬最大，皆氐類也”。
總之，儘管經過了民族融合，氐人仍有一部分遺留了下來。從地域上說，和今天白馬藏人的分布區域是一致的。
族源
白馬人與紅歌會兩晉十六國時期，是我國歷史上各民族大融合時期，氐人經過了這次大融合以後，史書記載氐人的活動逐漸少了，但我們仍可以從史料中尋到他們的蹤跡。如《續資治通鑑》卷四十六慶曆三年(公元1043年)十月記：在今甘肅莊浪南水洛鎮一帶，“雜氐十餘落，無所役屬’。又如《宋史·蠻夷傳四》(卷 496)載：”白馬氐，在漢為武都郡，今階州、墳州，蓋羌類也。“雖然《宋史》對階州、演州的氐人懷疑其為”羌類“，但從地理書看，仍可看出這一地區居有氐人。《讀史方輿紀要·四川八》(卷73)黎州守御千戶所”綢金堡“條說：”黎、鄧二州西百里有三王蠻，謂之淺蠻，蓋柞都彝白馬氐之遺種。“《元一統志》卷四《陝西等處行中書省·西河州》中也記載了白馬氐：”(西和)州境東(當為‘西，字之誤)通吐谷渾，至青海之塞，南直白馬氐地。“應當注意，從2004年所接觸的文獻看，對這個地區少數民族單稱羌者僅見於宋人著作，而對這一地區少數民族之單稱氐者，則自漢以迄於明清不絕。《氓州衛志·形勝》說眠州”南臨白馬之氐“，乾隆《甘肅通志》卷六《山川·直隸秦州》”文縣“條更有如下記載：”白水江，在城南，……民居水上者為白水氐“，。從史料中可知，名白馬者有氐，也有羌；名白水者有氐，也有羌。如《後漢書》：”或為白馬種，廣漢羌是也“；又如《華陽國志》：陰平郡”多氐傁，有黑、白水羌、紫羌、胡虜“。但明清作者記這一地區的少數民族但稱白馬氐、白水氐，而不稱白馬羌、白水羌，這應當不是偶然的。然而，從數量上說，有關氐人的記載，特別是唐代以後，較之漢以前的確大大減少了。究其原因，一方面，自漢到唐數百年間氐人長期與漢人雜處，經過經濟文化交流，氐人逐步接受了漢族先進的生產方式，自身的社會經濟有了較快的發展，西晉以後，內遷的氐人大都已成編戶，多被融合到漢族或其他民族中去了。
白馬人製作曹蓋面具十分講究氐、羌、鮮卑等族先後在我國北方建立政權，而為了政權的鞏固，
都必須在不同程度上推行漢化政策，於是加深了本族內部的分化，衝擊了聚族而居的狀態，增強了與漢族社會的多方面的結合。尤其是氐人，本來漢化水平較高，其建立的前秦政權最強大，人數相對而言較他族為少，卻又在統一北方後，聚居三原、九嵕、武都、雍夕她的氐人十五萬，被強行分散於諸要塞，處於漢族及其他族的包圍之中。因此，氐人之被融合，比其他族要迅速得多。這是主要的但不是惟一的原因。另一方面，唐代吐蕃興起，逐步占領了上述氐人居住的地區。以後，留居下來的吐蕃人便與這一帶的氐羌人雜處，加之氐人勢衰，活動減少，不再引人注目，從此，這一帶的少數民族就被史家們籠統地稱之為”番“或”西番“而見之於史冊了。正如《宋史·兵志》(卷198)”馬政“條云：”宋初……招馬惟吐蕃、回絕、党項、藏牙族，白馬、鼻家、保家、名市族諸蕃。“這裡雖然也把白馬人稱為”蕃“，但是很顯然它同吐蕃、党項是有區別的，所以單列出來。《武階備志·蕃夷》(卷 20)說得清楚：”其(指吐蕃人)在階、文等州者，皆與氏羌雜處，自分部族。中朝人總以西蕃名之，不復別其漢種、唐種也。“作者的意思是極為明晰的，即：這裡的少數民族雖可”總以西番名之“，但其中是有”漢種“、 ”唐種“的區別的。所謂漢種，指的是從漢以來就居住在這裡的氐羌民族；所謂唐種則指的是在唐末才遷來的吐蕃，今藏族的先民。在明清時期，川北有白馬番，居龍安府屬，蓋即唐以前的氐族的後裔。關於白馬番的地理位置，《讀史方輿紀要·四川八》”白馬寨“條曰：”(龍安)府北三百里，番寨也。《志》云：白馬番北通階文，西抵漳臘“。白馬番的地理位置，正是古代白馬氐的地方，剛氐道的氐族由陰平向平武遷徙所經之地。是以明清平武之白馬番即古白馬氐的後裔。其不稱白馬氐而稱白馬番者，猶鄧至、宕昌之不稱羌而稱番，乃唐宋以來之慣例。可見，古氐族的後裔，其在川北平武及甘南文縣者，仍居留其故地，惟至明清時已不稱為氐，而番或西番，本為白馬氐的一支，故白馬之名仍保留至今。正如《武階備志》卷20載：”自是(公元565年)以後，(氐人)戶落耗散…惟楊氏竊據爵土三百餘年，西魏滅武興，其子孫流移疊、宕、沙、岷等州者，仍為酋豪，迄今千餘年，世承不絕。“正因為氐人”世承不絕“，才具有了保存本族名稱的可能。
社會經濟
從社會經濟來看，調查材料謂平武的白馬藏人在飲食和嗜好方面表現的特徵，“均系農業民族而非遊牧民族之表征”。由史料可見，在生產上，氐人兩千多年來，一直以農業為主。魚豢《魏略·西戎傳》謂氐人“俗能織布，善田種，畜養豕牛馬驢騾”。《華陽國志·漢中志》(卷二)“武都郡”條也說：“土地險阻，有麻田，氐傁多羌戎之民。其人半秦，多勇戇。出名馬、牛、羊、漆、蜜。有瞿堆百頃險勢，氐傁常依之為叛。”《南史·夷貊傳下》亦謂氐人“地植九榖……種桑麻，出?絹布漆蠟椒等，山出銅鐵。”而《梁書》中也有相似記載：氐人“地殖九穀……種桑麻，出?、絹、精布、漆、蠟、椒等。山出銅鐵”。九穀雖不一定為九種，但可見其種類之多。蜜、椒等產品，作為佐食，大概也是氐人的傳統。種植桑麻是與紡織相聯繫的，漆、蠟是與手工藝相聯繫的，而豕、牛、馬、羊、驢、騾的飼養，也可以看出其作為農業牲畜的發展。
據調查材料，現今的白馬藏人，主要從事農業生產，種植小麥、玉米、蕎子、洋芋、豌豆、大麥、燕麥等，而又以火麻為其最重要的經濟作物。種植麻田是白馬藏區的一大特色。白馬藏人還織麻布，“男女均喜著白色麻布衣裙”，“小腿均圍以麻布或毪子”。飼養牛、羊、豬、馬及雞等家禽，又以豬為最多，約占牲畜總頭數的一半。養蜂，出產蜂糖，喜歡自釀的“蜂糖酒”，並且多在農閒時打制簡單的生產工具，如鋤、刀及鏵等。這些習俗大多都與氐人有關，能很好地說明白馬藏人乃是氐人後裔這一觀點。
白馬人風俗習慣
服飾
盛裝的白馬姑娘首先，《魏略·西戎傳》謂氐人“尚青絳，俗能織布”，又說“或號青氐，或號白氐……此蓋蟲之類而處中國，人即其服色而名之也”，“其婦人嫁時著衽露，其緣飾之制有似羌，衽露有似中國袍。皆編髮。”這段記載說明氐人已形成了他們特殊的民族服飾，有著共同的服色愛好和相同的髮式。絳，《說文》釋之為 “大赤也”。是氐之服色愛好有青、赤兩種，可能還有白色。史料中還多次提到氐人種植桑麻，出絹、?布，如《華陽國志·漢中志》“武都郡”條及《南史·夷貊傳下》等。《說文》云：“拼，氐人殊縷布也”，“紕，氐人繃也”，說的是氐人利用麻縷，織為異色相間的麻布。而且氏族婦人皆編髮，這是與羌族不同的。《後漢書·西羌傳》云：“女恥其狀，被發復面，羌人因以為俗。”可見，古羌婦女為披髮，與氐人編髮不同，氏羌不能混為一談。
調查材料記載如今的白馬藏人不論在平時還是節日，除受漢化嚴重的地方著裝從漢族外，其餘地域穿著仍為麻衣或布衣，衣料好白色和青絳色。白馬藏人的這些服裝特點與史料記載氐人“種桑麻”、“尚青絳”、“俗能織布”、“著衽露”的習俗是吻合的。此外，《山海經·海內南經》云：“氐人國在建木西，其為人，人面而魚身，無足。”拋開其中的神話成分，這也許可以說明白馬藏人的婦女長期以來以魚骨牌為飾的原因。調查材料中還說：“婦女髮飾，先剃去一小圈，梳小辮十餘條，再總成大辮拖腦後。……男子則剃去一大圈，頭頂留髮梳成小辮。”這點又與古氐人“皆編髮”的習俗一致。白馬藏人具有的這些與古代氏人習俗相似的服飾特徵，再次證明了他們是古代氐人的後裔。
白馬人不論男女老少，一年四季頭上都戴著白色的氈帽。帽為圓頂，鑲有荷葉邊盤，帽上插有一支或數支白色的雄雞尾羽。白馬人男女都編髮辮，尤以婦女的髮辮更為動人，先梳成十數條小辮，然後用黑羊毛紮成一根大辮，拖於背後，長者可及腳跟。服裝多以白、黑、花三色，並以各種花布鑲成翻領的對襟長袍，再配以髮飾、胸飾、腰飾、腳飾等物，在黑白對比的襯托下，給人以古樸的美感。
建築
白馬人慶新年其次，從房屋建築來看，板屋土牆至今還是白馬藏人住屋的一大特色。這種民居，完全是木質結構，選一緩坡地帶，將木柱豎起後，然後用一根一根木柱由低往高排成一堵牆壁，再用繩索捆緊，前面留門，以便進出。屋頂的屋瓦是砍劈而成的一塊一塊長方形的木板，如魚鱗一樣把它們鋪到屋頂，木板的兩端均有大石，以防止被大風吹掉。有的牆壁塗上一層泥巴，堵住縫隙。據調查材料，如今居住在九寨溝等地一些偏僻的寨子裡的“白馬藏人”尚在使用這種古老而奇特的清一色建築，當地稱這種木質結構房屋為“木楞子”。
在史料中很早就記載了這種“木楞子”建築。敘說公元前八世紀秦襄公“備兵甲、討西戎”故事的《詩·秦風·小戎》日：“在其板屋，亂我心曲。”。毛《傳》也云：“西戎板屋。”。此所謂西戎，主要指氐，不指羌。《漢書·地理志》稱：“天水、隴西山多林木，民以板為室屋。”天水、隴西二郡，春秋之時西羌尚未東遷。，在二郡之中，特別是天水以南的武都郡，自古即為氐族分布所在，所以西戎主要指氐族，並不包括羌族在內。況且《北史·宕昌傳》(卷96)謂羌人建築“其屋，織斧牛尾及投羊毛復之”，這種住宅和氏族的板屋土牆顯然不同了。南北朝時期更有詳明的記載，《水經注·渭水》(卷17)說：“上，故鄒戎國也……舊天水郡治……其鄉居悉以板蓋屋，《詩》所謂‘西戎板屋，也。”@《南齊書 ·氏傳》(卷59)云：“氏於(仇池)上平地立宮室、果園、倉庫。無貴賤皆為板屋土牆，所治處名洛谷。”由此更能證明“板屋土牆”是甘肅東南、四川西北氏族使用的主要建築形式。今天的“白馬藏人”仍然保留著這種建築形式，這就為“白馬藏人”乃是古代氏族後裔的論點增加了一個佐證。
婚俗
再次，《魏略·西戎傳》雲氏：“其嫁娶有似於羌。”《後漢書·西羌傳》云：“其俗氏族無定，或以父名母姓為種號。十二世後，相與婚姻。父段則妻後母，兄亡則納鰲埂(嫂)。”郭義恭《廣志》記：羌“嫁女得高資者，聘至百犢。女披大華氈以為盛飾”。《魏略》所記氏嫁娶之習有似於羌，大概與此有關。若氏俗如此，則三世紀時其婚俗亦殊簡略。至五、六世紀時，《南史·夷貂傳下》記氏人的婚俗和文化日：“婚姻備六禮，知書疏”。同時期之吐谷渾的羌民，《北史 ·吐谷渾傳》(卷96)則記：“至於婚，貧不能備財者，輒盜女去”，“父兄死，妻後畏及呻等.與奏賺俗同”.至於宕昌羌.同書《宕昌傳》云：“父子、伯叔、兄弟死者，即以繼母、世叔母及嫂、弟婦等為妻。”党項羌，同書《党項傳》云：“其俗淫穢蒸報，於諸夷中為甚。”可見，氐人較之羌人顯然是進步了。究其原因，氏人與漢族交往時間較長，接受了漢族先進文化，故在婚俗中也有所反映。調查材料顯示，白馬藏人婚俗與漢族接近，仍由父母包辦，定婚結婚要納彩禮，聘金很重，有定親、迎親、婚宴等幾大環節，而且婚宴時間長達三天之久。搶婚發生的少。原則上一夫一妻制，如無生育可娶小妻；小妻多系大妻的姊妹或親戚。沒有一妻多夫的情況。夫死之後，其妻守孝三年，住在娘家，孝期滿後可另嫁，但不得繼承前夫的財產和帶走孩子。他們始終堅持族內通婚而不與外族聯姻，寧願到距離遠的本族村社結親，而不願與近在咫尺的藏族或漢族聯姻。誰要是與別的民族通婚，定遭歧視和社會輿論的譴責。同姓不婚，有的五代後可婚。按中國古禮謂“百世而不通婚姻者，周道然也”，即周代已完全禁止同姓為婚，但白馬藏人有的五世以後可通婚，這點可以看出他們尚知道中國古代宗法小宗五世則遷的道理。丈夫死後三年可以再嫁，也合於中國傳統喪禮斬衰喪服的條例。可見，白馬藏人的婚俗受漢族封建文化影響深遠，與氐人“婚姻備六禮、知書疏”的記載相符。此外，不與外族通婚這一特點，最明顯地反映了“白馬藏人”作為單一民族的強烈的自我意識，同時也是這支氐人經歷了數千年民族融合，在其他氐人已遭同化的情況下，他們仍然得以頑強保留至今的重要原因。
喪葬
據調查材料，白馬藏人共有三種葬法：土葬、火葬和水葬。土葬一般在人死後，換穿新的單衣，捆縛成蹲坐式，放入土坑中，上蓋一塊木板，板上又用泥土掩埋。在墳地有整齊的墓列，有本氏族的墓地。但是，由於地處約二千三百米的高原，屍體在冬天久久不能腐化，因此在冬季實行火葬。火葬有專門的焚屍處。屍體成坐勢，只穿內衣，然後架柴，最後復蓋以外衣。焚後掩蓋以石版或木板，不揀骨灰回家。而在夏天，屍體容易腐爛，所以實行土葬。根據冬、夏季節不同，形成了交替使用土葬和火葬的習俗。此外，還有水葬，凡未滿周歲的嬰兒死後，則裝入背兜丟進河裡，這樣做有拋去災難之意。可見，一個部落是可以同時存在幾種葬俗的。在甘肅東南部臨眺寺崔山考古發掘的一個墓地中，就有三種葬俗：一是火葬後將骨灰盛在陶罐中；二是平放仰臥；三是亂骨一堆。夏繃先生根據戰國以來，氐羌確有火葬的記載，如《列子 ·湯問》說：“秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚柴橫而焚之。燎則煙上，謂之登遐，然後成為孝子”吼又《荀子·大略》(卷19)說：“氐羌之虜也，不憂其繫纍也，而優其不焚也”；而《呂氏春秋·義賞》(卷14)亦記載了相近內容：“氐羌之民，其虜也，不優其繫纍，而憂其死不焚也”。；又《後漢書·南蠻西南夷列傳》也說：“死則燒其屍”。直到唐代，党項還保持火葬的習俗。《舊唐書·西戎傳》(卷198)稱：“死者焚屍，名日火葬”等。夏先生考訂寺襄山墓葬為氐羌文化，這是可以信從的。但是，夏先生也提出一些問題，這種火葬的葬俗是否已流行於全體氐羌部落呢？已經採用火葬的氐羌部落是否專行火葬，或僅是部落中一部分人實行火葬呢？由白馬藏人交替使用土葬、火葬來看，一個氐羌部落是具備兩種以上葬俗的。單看火葬是不夠的，是不足以論證某一個墓葬族屬就是氐羌族的。所以，拿白馬藏人的葬俗與寺窿山墓葬的葬俗比較來看，對於白馬藏人是古代氐族遺裔的說法增加了一條重要證據。
傳統文化
白馬人悠久的歷史、獨具個性的民族特色，構成了獨樹一幟的白馬文化。
有研究者這樣說：白馬人會說話就會唱歌，會走路就會跳舞。白馬人的音樂、舞蹈種類很多，不管在勞作當中還是在勞作之餘，不管逢年過節還是平常生活，都離不開歌舞。
“黃髮白首齊醉舞”，“攜手踏歌程復程”。文縣白馬人以能歌善舞著稱，歌舞是其生活的內容之一和精神寄託，歌舞伴隨白馬人走完人生旅途。
火圈舞傳說
關於火圈舞的來歷，據隴南白馬人民俗文化研究會成縣分會會長、隴南師專蒲向明教授介紹，相傳在很久以前，白馬人的先民在臘月被官兵追殺，被迫走上了遷徙之路，後被官兵圍困在山嶺上白馬人堅守了七天七夜。到了第八天，即臘月初八，疲憊不堪的白馬人在山嶺上歇息，燃起熊熊篝火，以驅趕冬夜寒冷，並漸漸進入夢鄉。半夜時官兵偷襲，危難時一隻白色雄雞拍翅而鳴，驚醒了夢中的白馬人，躲過了這一次劫難。為紀念臘月初八擺脫大劫難，白馬人便把這一天定為火圈舞的開始日，成了白馬人的傳統紀念日。
“池哥晝”
有人說，白馬人會說話就會唱歌，會走路就會跳舞，這話一點不假。田間地頭，村莊院落，到處都是他們引吭高歌、施展舞技的場所。據文縣文化局工作人員介紹，白馬人的舞蹈種類很多，家裡來了客人，婦女身穿百褶裙，雙手舉杯翩翩起舞高唱敬酒歌，既顯示了一個民族的文化底蘊，又表達白馬人對嘉賓貴客的深情厚誼。白馬人最愛跳的是火圈舞，但最熱鬧、最隆重的舞蹈卻是逢年過節搞祭祀活動時跳的舞蹈。當地白馬人稱之為“池哥晝”，又叫做“鬼面子”或“跳曹蓋”。跳舞時男人反穿皮襖或五彩花袍，足登長筒氈靴，身後系一根長長的牛尾巴，肩掛一串銅鈴，頭戴青面獠牙的各種動物或凶神惡煞的木雕彩繪面具激情而舞。在第四屆中國藝術節上，文縣白馬藏族表演的“池哥晝”，以其原始、獨特、粗獷豪放的風格，受到觀眾和舞蹈專家的高度好評。
酒
白馬人生活的地方大都是高寒林區，氣候陰冷潮濕，他們一年四季都要喝酒驅寒。天長日久，養成了人人喝酒、家家釀酒的傳統習慣。但他們經常喝的不是高度數的白酒，而是在自己家裡用青稞、高梁、大麥、燕麥等五穀雜糧釀造的類似黃酒的低度酒。一般人家一年都要釀兩三大缸酒，逢年過節，招待客人，常喝不斷。白馬人相聚，總是一邊跳舞唱歌，一邊舉碗豪飲。每逢此時，老一輩的白馬人還會用悲憤哀怨的曲調，唱起祖輩們留傳下來的酒歌，講述本民族南征北戰、歷經磨難，艱苦創業的歷史故事。 白馬人還有一種十分古老獨特的喝酒方式，俗稱“扎桿酒”或“咂咂酒”。
㑳舞
“㑳”是白馬人的方言，意為吉祥面具舞，漢語俗稱“十二相舞”。它源於白馬人崇尚“萬物有靈”的原始時期，是氐羌文化與藏文化的融合體，帶有一定的祭祀性。其擬獸舞蹈的特徵說明它應是遠古“百獸率舞”的遺存之一。
其它
白馬人迎賓焰火晚會還有一條很重要的根據，即他們的名稱是“白馬”。白馬是地名，《水經注·漾水》(卷20)云：“白水又東南逕陰平道故城南，王莽更名摧虜矣，即廣漢之北部也，廣漢屬國都尉治，漢安帝永初三年分廣漢蠻夷置。又有白馬水，出長松縣西南白馬溪。”白馬從水得名，按氐族為一習慣於沿河谷居住的民族，白馬氐即指散居在白馬水一帶的氐人。《北史·氐傳》上說：“氏者西夷之別種，號曰白馬。”《後漢書·南蠻西南夷列傳》上也載：“自冉.東北有白馬國，氐種是也。”唐杜佑《通典·州郡六》(卷176)也說：“武都郡武州，古白馬氐之國，西戎之別種也。”又說，“同谷郡成州，古白馬氐國。”則“白馬”正是氐族的象徵，淵源甚遠。白馬藏人名曰“白馬”，此地區西有白馬嶺，東有白馬關，此外，還有一些冠以“白馬”的地名，如白馬峪、白馬路、白馬鄉，以及他們崇拜的一個虛幻的大神：白馬老爺。凡此種種，都暗示著古代白馬氏人與“白馬藏人”之間的歷史繼承關係。
關於“白馬藏人”之非藏族，前述調查材料中已有簡要的說明。它“和藏族經濟生活、社會形態方面有明顯的區別；風俗習慣傳統觀念有較大差異；語言也有不同”。如其房屋“建築與羌族之碉房、藏族平頂房有較大差別”；白馬藏人雖然有稱名不帶姓的習慣，但一般都能通過姓名理出家族關係或輩別，這與藏族人的名字沒有姓的因素，從名字上找不到家族關係或輩別的傳統習俗，差異是十分明顯的；他們中絕大多數人不信喇嘛教，也不知達賴、班禪之名。特別重要的是它一直不與藏族通婚，《補充調查報告》中說：“甘南文縣有與平武白馬藏人相同的民族，它雖處於藏民包圍之中，但是不僅風俗各異，而且互相根本不通婚。”可見，白馬人雖名曰“藏族”，但和藏人比較，顯然在各個方面，都有較大的區分，不應當被定名為“藏族”。而如前所述，他們與古代氐人有著密不可分的聯繫，應從這方面考慮為其定名。
結論
氐族是一個古老的民族，魏晉南北朝時期曾盛極一時，對中華民族的締造和發展作出了巨大的貢獻。平武、九寨溝、文縣的這部分白馬藏人，從地域和如今還保存下來的語言、風俗習慣等，都與古代氐族(特別是仇池楊氏)有密切的關係，他們應是古代氐族的後裔。他們雖然居住在比較閉塞的地區，但在和周圍鄰近的漢族、羌族、藏族交往中受到這些民族的影響，因而具有漢族、羌族、藏族的某些特徵。但他們又還沒有達到被其他民族融合的程度，還保持了古代氐族的基本特徵。因此，他們是沒有被其他民族所融合的古代白馬氐族的後裔。
組合
白馬人組合是由三姊妹組成，他們來自於一個神秘獨特的白馬民族，全國總共才只有3000多人口。深厚的文化底蘊和被稱為山歌仙女的母親培養出能歌善舞的三姊妹。他們熱愛音樂，更熱愛自己的民族文化，為發揚自己民族的音樂，他們共同走上了音樂藝術道路。 2007年中國紅歌會12進10的PK賽，參賽的選手都卯足了勁，不僅在選歌上有所考慮，而且在舞美上也花了不少心思。
最引人注目的還是白馬人組合，合體的民族服裝把兩個姐妹花映襯得更是妖嬈多姿，弟弟的颱風也大氣了不少，從小就能歌善舞的三子妹配合得混然一體，將一首《洗衣歌》中百姓擁軍的情感刻畫得淋漓盡致，惹得閻肅老師直誇他們舞好歌美，他說，《洗衣歌》他聽過很多回了，但白馬人組合的《洗衣歌》給了他前所未有的興奮的感覺。
擴展閱讀
據文縣當地研究者考證：在漫長的歷史長河中，頻繁的征戰和遷徙，使白馬人時常處於高度警惕狀態，因此刀劍不離身，以隨時還擊敵人。每當他們狩獵、與外村發生衝突、或去征戰時，總要攜帶砍刀和弩箭，出發前對空鳴炮三聲，全村集體口喊“噢餵”它在白馬口語中稱“夠扎”，表示對天發誓，同仇敵愾。“噢噢噢”的吶喊，在戰爭中還起到壯軍威的作用。《文縣誌》記載：“白馬人性喜斗，刀劍不去身，遇急則結陣以待，喊聲震山谷。”據文縣當地研究者考證，白馬人為消除疲勞，通宵達旦以歌舞自娛，這便是火圈舞最早的雛形。經過不斷演變，形成了現在的火圈舞。關於白馬人的火圈舞始於哪個年代，文縣當地各種史料中都少有記載。但從白馬人發展的歷史印記中，研究者們一個最統一的發現就是：火圈舞最早的雛形、演變過程和發展歷史都與戰爭息息相關。
舞一般有七、九、十一人表演。其舞蹈組合的第一套動作叫“紐”，一般在大型的祭祀活動和神靈面前表演，包括祭祀祖神和祀山；第二套動作叫“尕”，一般在場壩里表演；第三套動作稱“央”，是一套祝福的舞蹈，多用於走村串戶、禮拜長輩、互道祝願。 “阿里尕”，漢語俗稱跳小鬼，它是雙人舞，代表一公一母，其中“母”的這一方為男扮女裝。整個舞蹈展現了白馬人男歡女愛的情景。舞的領舞戴號稱百獸之王、森林之王的獅頭面具，其餘舞者所戴動物面具按俗規依次為牛頭、虎頭、龍頭、豹頭、蛇頭、雞頭、倆小鬼、倆大鬼。其舞蹈對原始擬獸舞蹈的溯源、發展、演變及舞蹈儀軌的形成極具研究價值。舞的舞蹈組合以圈舞的點踏步、穿花的踮跳步為基本表現形式，舞蹈的基本動律以蹉步、小腿劃圈蹲步、左右跳轉圈為主，結合粗獷、神秘的上肢動作，栩栩如生地表現了所扮動物的形態，體現了白馬人獨有的審美意識。舞的整體儀式充分體現了白馬人對大自然的崇拜，傳達了維護當地祥和的社會環境和生態環境的心愿。
