《畫山水序》是中國歷史上最早的關於山水畫的論著，對中國繪畫史的影響甚遠。其作者為南朝宋人宗炳。《文章把中國古代的佛學、道學思想滲入了山水畫論之中。就山水畫功能而論，作者認為山水畫是用來體現聖人之道的，現實山水的感性形象之美在於它既是“靈”與“道”的表現，同時也是“神”的表現。文章中“暢神”思想的提出對山水畫的發展起到了很大的作用。畫論在重視精神性和理性上最早為中國的山水畫藝術奠定了基礎,確定了方向。
簡介
山水畫論。南朝宋宗炳。一篇。約有430年。有《津逮》本，《畫苑》本、《書畫譜》本、《歷代名畫記》載、全宋文本。主要闡述用畫的形式把哲理的內容（道）表達出來，第一個把老莊之道與山水畫聯繫起來，指出作山水畫，觀山水畫是用來觀察體現聖人之道的山水畫功能論。提出“以形寫形、以色貌色”、“應目會心”、“澄懷味象”、“澄懷觀道”、“臥遊”、“以形媚道”、“應會感神”、“披圖幽對”、“萬趣融其神思”、“暢神”等著名論點；提出繪畫透視學“遠小近大”原理。為中國最早的山水畫論著作，是中國山水來乃至整箇中國畫的最重要著作。
宗炳（375－443）南朝宋畫家。字少文，南陽涅陽（今河南鎮平）人，家居江陵（今屬湖北）。士族。東晉末至宋元嘉中，當局屢次徵他作官，俱不就。擅長書法、繪畫和彈琴。信仰佛教，曾參加廬山僧慧遠主持的“白蓮社”，作有《明佛論》。漫遊山川，西涉荊巫，南登衡岳，後以老病，才回江陵。曾將遊歷所見景物，繪於居室之壁，自稱：“澄懷觀道，臥以游之”。所著《畫山水序》，中云：“豎劃三寸，當千仞之高；橫墨數尺，體百里之迥。”論述了遠近法中形體透視的基本原理和驗證方法，比義大利畫家勃呂奈萊斯克（PhilippeBrunellesco,1377－1446）創立遠近法的年代約早一千年。又立“暢神”之說，稱山水畫創作是畫家藉助自然形象以抒寫意境的一個過程。較之中國畫理論“以形寫神”的見解，又推進了一步。此論亦被後世文人信奉“以畫自娛”者引為依據。
原文
聖人含道暎物，賢者澄懷味像。至於山水，質有而靈趣，是以軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉。又稱仁智之樂焉。
夫聖人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂。不亦幾乎？
余眷戀廬、衡，契闊荊、巫，不知老之將至。愧不能凝氣怡身，傷砧石門之流，於是畫象布色，構茲雲嶺。
夫理絕於中古之上者，可意求於千載之下。旨微於言象之外者，可心取於書策之內。況乎身所盤桓，目所綢繚。以形寫形，以色貌色也。
且夫崑崙山之大，瞳子之小，迫目以寸，則其形莫睹，迥以數里，則可圍於寸眸。誠由去之稍闊，則其見彌小。今張絹素以遠暎，則昆、閬之形，可圍於方寸之內。豎劃三寸，當千仞之高；橫墨數尺，體百里之迥。是以觀畫圖者，徒患類之不巧，不以制小而累其似，此自然之勢。如是，則嵩、華之秀，玄牝之靈，皆可得之於一圖矣。
夫以應目會心為理者，類之成巧，則目亦同應，心亦俱會。應會感神，神超理得。雖復虛求幽岩。城能妙寫，亦城盡矣。
於是閒居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對，坐究四荒，不違天勵之藂，獨應無人之野。峰岫嶢嶷，雲林森眇。
聖賢暎於絕代，萬趣融其神思。余復何為哉，暢神而已。神之所暢，熟有先焉。
譯文
道內含於聖人生命體中而映於物，賢者澄清其懷抱，使胸無雜念以品味由道所顯現之物象。至於山水，其形質存在，必能從中發現道之所在。所以軒轅、唐堯、孔子（疑為“舜”）、廣成子、大隗氏、許由、伯夷、叔齊這些聖賢仙道，必定有崆峒、具茨、藐姑、箕山、首陽、大蒙（等名山）的遊覽活動。這又叫“仁者樂山，智者樂水”。
聖人以自己的聰明才智總結髮現了“道”，賢者則澄清懷抱品味這由道所顯現之像而通於道。山水又以其形質之美，更好、更集中地體現“道”，使仁者游山水得道而樂之。事實不就是這樣嗎？
我眷戀廬山和衡山，又對久別的荊山和巫山十分懷念。不知不覺中，便迫近了老年。愧不能象神仙家那樣凝氣怡身。身體多病，艱於行路，但我仍堅持遊覽於石門等地，真是知其不可而為之啊！於是畫像布色，創作此雲嶺。
古聖人的學說雖然隱沒於中古之上，距今已千載了，我們仍然可以通過心意去探索到；古聖人的思想意旨，雖然很奧妙，又隱微難見於物像之外，我們仍然可以通過用心研究書策而了解到。況且是親身盤桓于山水之中，又是反覆地觀覽，以山水的本來之形，畫作畫面上的山水之形；以山水的本來之色，畫成畫面上的本來之色呢？
但崑崙山那么大，眼睛那么小，如果眼睛迫於崑崙山很近很近，那么崑崙山的形狀，就不得而見。如果遠離數里，整個山的形狀，便會整個落入眼底。實在是因距離山水愈遠，則所見之形愈小，山水之景也就盡為眼睛所收了。現在我們展開絹素，讓遠處的山景落到上面來，那么，崑崙山閬風巔之形，也可以在方寸之大的絹素之上得到表現。只要豎畫三寸，就可以表達千仞之高；用墨橫畫數尺，就可以體現出百里之遠。所以觀看所畫的山水圖畫，就怕畫上的山水形象不理想，不會因為其形制之小而影響其氣勢之似。這是自然之勢如此。所以，嵩山和華山之秀，天地間自然之靈，都完全可以在一幅圖畫中得以表現出來。
我們通過眼睛去攝取山水之形象之神靈，心中有所會悟，這就得到了“理”。所以，如果畫得很巧妙、很高明，則觀畫者和做畫者在畫面上看到的和想到的，也會相同。眼所看到的和心所悟到的，都通感於由山水所顯現之神。做畫者和觀畫者的精神可得超脫於沉濁之外，“理”也便隨之而得了。即使再去認真地遊覽真山水，也不比觀覽畫中的山水強啊！又山水之神本來是無具體形狀的，所以無從把握，但神卻寄託於形之中，而感通於繪畫之上，“理”也就進入了山水畫作品之中了。確能巧妙地畫出來，也確能窮盡山水之神靈以及和神靈相通的“道”。
於是閒居理氣，飲者酒，彈著琴（排除一切庸俗的干擾），展開圖卷，幽雅相對，坐在那裡窮究畫面上的四方遠景，可觀看到天際荒遠之叢林，亦可看到杳無人煙之野景。既有懸崖峭壁，又有雲林森眇。
儘管美聖賢的思想照耀荒遠的年代，但我們觀看畫中的山水的無窮景致，其中的靈氣和人的精神相融洽，引發人以無限感受、嚮往和思索（對深奧的古聖人之道也就理解了）。我還要乾什麼呢？使精神愉快罷了，使精神愉快，還有什麼能比山水畫更強呢？
