作品原文
王明君者，本是王昭君，以觸文帝諱，故改之。匈奴盛，請婚於漢，元帝以後宮良家子明君配焉。昔公主嫁烏孫①，令琵琶馬上作樂，以慰其道路之思，其送明君，亦必爾也。其造新曲，多哀怨之聲，故敘之於紙云爾。
我本漢家子，將適單于②庭。
仆御涕流離，轅馬為悲鳴。
哀郁傷五內，泣淚沾朱纓。
行行日已遠，遂造匈奴城。
延我於穹廬③，加我閼氏④名。
殊類非所安，雖貴非所榮。
父子見凌辱，對之慚且驚。
殺身良不易，默默以苟生。
苟生亦何聊，積思常憤盈。
飛鴻不我顧，佇立以屏營。
昔為匣中玉，今為糞上英。
朝華不足歡，甘與秋草並。
傳語後世人，遠嫁難為情。
作品注釋
①烏孫：漢時西域國名，在今新疆伊犁河流域。漢武帝曾以江都王劉建女為江都公生，以楚王劉戊孫女為解憂公主，先後嫁鳥孫昆彌王。至後魏為柔然所破，徙至蔥蛉，詳《漢書》九六下《西域傳》。昆彌，烏孫王的名號，也譯作昆莫。②單于：漢時匈奴稱其君主曰“單幹”。《漢書音義》：“單于者，廣大之貌，言其象天單于然。”
③穹廬：氈帳，即蒙古包。傳為北齊人斛律金所作《敕勒歌》云：“天似穹廬，籠蓋四野。”
④閼氏（yānzhī煙支）：漢時匈奴王妻妾的稱號，相當於漢人所稱的皇后。《史記》一一〇《匈奴傳》：“單子有太子名冒頓，後有所愛閼氏，生少子，而單于欲廢冒頓而立少子。匈奴太子稱母為母閼氏。”
作品鑑賞
自漢以降，以王昭君故事為題材的文學作品，歷代不乏。由於時代的不同，作家思想傾向的各異，這類作品也就呈現出不同的姿態和各異的美感，所謂“詞客各攄胸臆懣”（董必武《題昭君墓》句），在描寫王昭君故事的文學作品中，往往是作家借得此題材的酒杯，以澆自己心頭之壘塊。石崇此詩，因時代較早，與漢代去時未遠，但悲昭君之遠嫁，尚未及有像後世同題材作品那樣的種種寄託。全篇以代言體形式，敘議之中，唏噓感嘆，頗有動人之處。鄭振鐸先生認為，“崇在當時，以富豪雄長於儕輩，儼然為一時文士的中心，其家金谷園每為詩人集合之所，崇自己也善於詩，其《王明君辭》尤有聲於世”（《插圖本中國文學史》）。可知作為詩人的石崇，正是以此詩名於世聲的。而作為豪富不貲，為人側目的一面，茲可不論。
詩的小序，平白如話，無甚難索解處。但有一點須注意，即此詩的被之聲歌問題。既是樂府舊曲，又屬“相和歌辭”，總歸是要唱的，即是所謂“絲竹更相和，執節者歌”（《宋書·樂志》）。序中言“其造新曲，多哀怨之聲”，是說漢曲乃是在舊嫁公主往域外的琵琶樂調基礎上新制的，其基調是“哀怨”的。石崇此詩，當是在漢曲基礎上進一步改制而成。《唐書·樂志》謂：“晉石崇妓綠珠善舞，以此曲教之，而自製新歌。”這裡的“此曲”，當指漢曲，而“自製新歌”應是指石崇的《王明君辭》。同時由此知道作此歌詩，是要教習“善歌舞”的綠珠女按唱甚至載歌載舞的。“自製”，分明是說石崇此曲唱法已不同於漢人。想漢曲此辭及曲譜晉時流傳已不廣，石曲一出，漢曲漸漸失傳了。《玉台新詠》稱此辭為“秋木萋萋篇”（即《琴操》中的《怨曠思惟歌》），恐不可靠。《樂府詩集》卷五十九《琴曲歌辭》三作《昭君怨》，署王嬙，大約也是託名。故石曲是第一首有主名的詠昭君詩。
詩的前兩句，交待昭君的身分，點出其將遠嫁匈奴，假以第一人稱敘述，迤邐寫來，含悲銜怨，出語便奠定淒楚基調，有如泣如訴之妙。“辭訣”以下六句，寫昭君行前悲痛之狀。訣，死別也；未及終，言匆匆催行，未能告別一一。前驅，指漢室送親儀仗的先導。曹植《應詔詩》曰：“前驅舉燧，後乘抗旌。”可知抗旌即謂持旗也。仆御，即僕從和御車者。前導已舉旗待發，聲聲傳呼，昭君只得忍痛登車了。這時連僕從和駕車者都忍不住淚流滿面，仿佛轅馬也在為昭君長行而發出悲哀的嘶鳴。流離，即流漓。司馬相如《長門賦》：“涕流離而縱橫。”這裡寫法上頗可玩味，不正面寫昭君，卻抽筆去寫僕從、御者以及駕轅的馬，此乃“借客行主”法也。作者筆勢之靈動，文心之縝密，於此可見。“哀郁”二句又轉筆寫昭君之悲痛，“主”“客”同悲，遂造成了濃厚的悲劇氣氛。五內，即五臟、內心。朱纓，彩線織成的冠帶。《淮南子》：“雍門子以哭見孟嘗君，流涕沾纓。”至此可斷為一個段落，主要寫昭君遠嫁之前的無限傷痛。此段起句便見章法，頗得古樂府精神。語言朴茂傳神，敘述簡潔而有條理，“借客行主”的寫法與漢樂府《陌上桑》中描寫羅敷之美手段庶幾近之。
從“行行日以遠”至“積思常憤盈”，是第二段。“行行”二句，簡略交待了行程，寫昭君來到了匈奴。這兩句用筆精煉，剪裁得心應手，將途中苦辛勞頓，塞上風沙襲人等等盡皆省略了去，一下子跳到昭君到匈奴以後的描寫，這就使全詩結構緊湊嚴密，於平朴流宕中見出機巧。魏文帝《苦哉行》中有“行行日已遠，人馬同時飢”的句子，石詩由此化來。“延我”以下四句，寫昭君千里迢迢來到匈奴後，內心傷痛不曾稍減，更加思念漢室家邦。將昭君請進氈帳，封為“閼氏”，都不能使昭君解開愁懷，因匈奴畢竟是異邦，即使大富大貴，在昭君看來也不是什麼榮耀的事。“父子”二句，是指少數民族與漢民族風習之不同，昭君曾嫁兩代單于之事。《漢書》有記載說：“呼韓邪死，子雕陶莫皋立，為復系若[是+革]單于，復妻王昭君，生二女也。”昭君初為呼韓邪單于的閼氏，曾生有一男伊圖智牙師（見《漢書·匈奴傳》）。這就是“父子見凌辱”的含義。在石季倫看來，昭君先後嫁父子兩人是很難堪的事，即“慚且驚”。後人不能以今天的思想方法去苛責作者，因為在當時以漢人的眼光去看匈奴的風習，自然是無法理解的。石崇此詩產生的時代較早，有此看法是在常理之中的。以下四句說昭君想尋短見，卻終不能下決心（她畢竟在匈奴生有一男二女），只能默默地苛且偷生。在苦悶、寂寥的生活中，她忍耐著種種精神上的煎熬，內心積滿了憤恨。這一段寫法上繁簡得宜，頗費一番經營。作者娓娓道來，聲吻酷肖，很富於藝術感染力。這裡的代言之情很貼切，並不像過去有人認為的那樣，是“不得代言之情”，或“自相矛盾”。樂府詩敘事，每有跳躍，往往是細微處竭力發揮，簡略處則一筆帶過，這一段正是這樣一種寫法。劉熙載說得好：“樂府調有疾徐，韻有疏數。大抵徐疏在前，疾數在後者，常也；若變者，又當心知其意也。”（《藝概·詩概》）樂府詩的敘事繁簡，又與音樂有關，同時更要得領古人之意，自寓懷抱。前文曾提到此詩的被之聲歌問題，欣賞樂府詩不能忽略了它是要唱的這一點。因此劉熙載才說樂府詩“聲律居要，意境次之，尤須意境與聲律相稱”（同上）。這是讀樂府詩要加以注意的。石崇此詩，堪稱當行，其妙處正在繁簡、疾徐之間，須得認真揣摸、仔細體會。這詩的名聲之大，亦與它在音樂上的成就有關，傳唱的過程比閱讀的過程影響自然要廣泛得多。《唐書·樂志》的記載就很能說明問題。
“願假飛鴻翼”以下是第三段。前四句，是一種想像的寄託，進一步抒發了昭君思念故國家邦的眷眷深情。“棄”，當為“乘”之誤，昭君恨不能借飛雁的翅膀，飛回漢家。飛雁似並不理解，只顧高飛，使得昭君久久佇立，不勝彷徨。屏營，惶恐的樣子。《文選》李陵《與蘇武詩》：“屏營衢路側，執手野踟躕。”這裡是惶惑、緊張企盼之意。“昔為”以下四句，是昭君對自己身世的感嘆。匣中，指漢宮。糞上，《玉台新詠》作“糞土”，指匈奴。朝華與秋草相對，與前二句用義仿佛，即朝華指昔日漢宮生活，故有“不足歡”說；秋草指眼前匈奴。昭君留戀舊日漢宮生活，抱怨在漢宮生活的時間短暫。她對在匈奴的苟且偷生怨憤、不滿，亦流露出輕蔑。對於這樣的描寫，讀者不必苛求，也無法苛求。最後兩句意在警喝世人，強調了“遠嫁難為情”的主題。難為情，在這裡猶言不堪其苦，隱衷難言。這使讀者聯想到《紅樓夢》中關於探春遠嫁的描寫，曹雪芹也是將那場面寫得淒淒楚楚。這一段重在對人物心理活動進行細緻刻畫，“願假飛鴻翼”的奇想頗有匠心，既展示了大漠荒涼遼闊的背景，又揭示了昭君的心理情態。畫面是淒涼的，意象也是貼切的，而昭君的牢騷怨悵亦由此而顯得自然。結句之警拔因了前面的鋪陳，十分顯豁，並與開篇語遙相呼應，形成了平朴中見奇警的格調。
如此三段，一氣呵成，一層較一層悲戚，一段較一段緊促。作者發揮了樂府詩長於敘事和唱嘆徐紆的特點，塑造了一個“遠嫁難為情”的昭君形象，這不僅與王安石“漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心”（《明妃曲》之二）大異其趣，便是與杜甫、白居易等人的詠昭君詩亦自有別。石崇突出了昭君對故國家邦的懷念之情，雖是早期詠昭君詩，卻較“唧唧撫心嘆，蛾眉誤殺人”《施榮泰《王昭君》》以及“那知粉繪能相負，卻使容華翻誤身”（劉長卿《王昭君歌》）等等浩嘆要深一層。至於其語言的古樸醇厚，節奏的緊湊、跳蕩，乃自斗荀相接轉處的靈透、自然，都大有漢人風致，值得引起特殊重視。
作者簡介
石崇（249～300）西晉文學家。字季倫。祖籍渤海南皮（今屬河北），生於青州，故小名齊奴。石崇年少敏慧，勇而有謀。20餘歲任修武縣令。元康（291-299）初年，石崇出任南中郎將、荊州刺史。在荊州劫掠客商，遂致巨富，生活奢豪。曾與王愷競相爭豪。
