玉耶女

佛陀生活化的教法,是因應眾生有所犯而對症下藥的。例如他為玉耶女所說的《玉耶女經》,就是為了要讓婦女善知婦德而說的。 玉耶女為王舍城百萬富翁護彌長者的次女,長得天香國色,楚楚動人,嫁給舍衛城”“善施第一”的須達長者最小的兒子為妻。玉耶女仗著本家豪富,又恃著自己的聰明美麗,驕慢任性,對公婆不但不知恭敬孝順,對丈夫親朋也常懷著輕蔑侮慢的態度。須達長者前六個媳婦個個孝順賢慧,唯有玉耶欠缺婦德,使得一個原本和樂的家庭,不時發生無謂的糾紛。

基本信息

簡介

須達長者為此傷透腦筋,幾次想教訓她,使她悔改,玉耶便哭鬧不休;也曾多次要帶她去見佛陀,希望能感化她,但玉耶總是拒絕前往。長者最後只好到只園精舍,請求佛陀親自去他家說法,教誡玉耶。

教誡玉耶

隔天,佛陀帶領弟子到須達長者家,長者與七子六媳都出來迎接、頂禮佛陀,唯有玉耶避而不見,令長者非常難過,覺得對不起佛陀。然而,佛陀一點也不怪罪他們,反而安慰說:“玉耶很快就出來了。”

三種缺陷

童年時,要受父母管束,不能像男孩子那樣自由。

出嫁以後,處處都要依賴丈夫,自己沒有自由。

老年時,若遇不孝兒媳,便要忍受譏笑,阻礙一切自由。

十種業障

十種業障是:

出生的時候,父母就有重男輕女的觀念。

父母認為女子並不是自家人,所以在養育中,不盡心撫育。

女兒長大,為了婚嫁之事,讓父母掛心。

生為女人,心中常懷畏懼,每每見人,總是偷偷摸摸,鬼鬼祟祟。

女子長大,必須離別父母,委身他姓,自己不能做主。

女子懷妊時,大腹便便,行動處事不便,身體也常常欠安。

女人生產時,疼痛難忍,若遇難產,母子皆有生命之憂。

女人仰賴丈夫,心存恐懼,掛心失去丈夫的愛。

女子生性虛榮,化妝打扮,浪費時間;身流不淨之處,多於男人。

女人心中多猜疑嫉妒,好談是非,喜怒哀樂,瞬息萬變,身心不自在。

奉行五道

做一個母婦,敬愛丈夫,如父母愛護子女一般的心。

做一個臣婦,以禮對待丈夫,如臣子奉侍君王一般。

做一個妹婦,視丈夫如兄長,相敬如賓。

做一個婢婦,侍奉丈夫,體貼周到,如婢女侍奉主人,心存恭敬尊重。

做一個夫婦,對丈夫和睦恩愛,對翁婆孝順尊敬,勤治家務,不談是非。”

佛陀接著又對玉耶說,除了以上五種婦人之道外,婦女對待丈夫,還要進一步奉行五善,去除四惡法。玉耶聽聞佛陀教誡後,深悔自己過去的惡行、驕慢愚痴的心性,感動得流著淚水,祈求懺悔,發願以後要做一個賢良的媳婦,善盡婦道。

佛陀慈愍地安慰說:“做人誰能沒有過失?知錯能改,就是聰明的賢者了。”

優婆夷

玉耶女後來懇求佛陀為她講授六重二十八輕戒,發願終身為佛化家庭的優婆夷,給須達長者全家帶來歡喜。她的真心懺悔,為遠近人們所共稱道。

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者給孤獨。為子取婦。得豪貴長者家女。端正無雙。憍豪驁慢。不以婦禮承事姑嫜夫主。給孤獨家議曰。其婦憍慢。當以何法而教訓之。若以杖捶非善法也。若無訓教。其罪日增長者。唯佛大聖善能教訓。辦供設齋食。明日請佛。佛即受請。明日佛來將諸徒眾。給孤獨家盡出禮佛。玉耶不出。佛即放大光明紫磨金色。照玉耶室內。佛現三十二相八十種好。玉耶見佛光明相貌。即大驚怖。生畏懼心便出禮佛。佛告玉耶。女人之法。不當以倚端正而生憍慢。形貌端正。非為端正。唯心行端正。人所愛敬。是為端正。不得以倚面貌端正憍慢自恣。後生卑賤為人走使佛告玉耶。女人之法。有三鄣十惡。不自覺知。玉耶白佛。何等三鄣十惡。佛告玉耶。一者小時父母所鄣。二者出嫁夫主所鄣。三者老時兒子所鄣。是為三鄣。何等十惡。一者生時父母不喜。二者養育無味。三者常憂嫁娶失禮。四者處處畏人。五者與父母別離。六者倚他門戶。七者懷妊甚難。八者產生時難。九者常畏夫主。十者恆不得自在。是為十惡。玉耶聞佛說三鄣十惡。身心戰悚白佛言。唯願世尊。教我作婦之法。佛告玉耶。作婦之法。當有五等。何謂為五。一如母婦。二如臣婦。三如妹婦。四者婢婦。五者夫婦。何謂母婦。愛夫如子故。名母婦。何謂臣婦。事夫如君故。名臣婦。何謂妹婦。事夫如兄故。名妹婦。何謂婢婦。事夫如妾故。名婢婦。何謂夫婦。背親向疏永離所生。恩愛親昵同心異形。尊奉敬慎無憍慢情。善事內外家殷豐盈。待接賓客稱揚善名。最為夫婦之道。佛告玉耶。奉事姑嫜夫主。亦有五善三惡。玉耶白佛。何等五善三惡。佛告玉耶言。一者晚眠早起修治家事。所有美膳莫自向口。先進姑嫜夫主。二者看視家物。莫令漏失。三者慎其口語忍辱少嗔。四者矜莊誡慎。恆恐不及。五者一心恭孝姑嫜夫主。使有善名。親族歡喜為人所譽。是為五善何者三惡。一者未冥早眠日出不起。夫主訶嗔反見嫌罵。二者好食自啖。惡食便與姑嫜夫主。奸色欺詐妖邪萬端。三者不念生活。遊冶世間。道他好醜求人長短。斗亂口舌。親族憎嫉。為人所賤。是為三惡。玉耶聞佛說五善三惡。信敬歡喜心生慚愧。白佛言。弟子愚痴。未見佛時。未聞法時。施自[億-音+(夫*夫)]咎無量。及諸障礙不自覺知。今復聞說。開悟意解。乃知先來所行為非。自今已去。改往修來順尊所說。不復敢違。唯願聖尊。慈愍救濟聽我懺悔。得除[億-音+(夫*夫)]咎。受我五戒得為弟子。佛言。善哉玉耶。聽汝懺悔。莫復更作。垂賜戒法敬奉修行。佛言。諦聽善思念之。玉耶言。唯然世尊。願樂受持。佛告玉耶。持一戒者。身手不殺恩及群生。持二戒者。清淨仁讓不盜。減己濟眾。持三戒者。貞潔不淫行無沾污持四戒者。不得妄語乃至戲笑。持五戒者。遠酒不飲不犯眾惡。護持禁戒。如救頭然。自觀身形不得久住。危命如電速。如風過庭。少壯必衰。莫恃姿容。當勤精進棄捨世榮。如菩薩法。汝今修行。可得至佛。佛道不可不學。經不可不聽。吾今得佛。稱善所致大乘教。無男無女。樂聞法者。隨願所得。玉耶白佛言。世尊。其善婦者。當得何榮。其惡婦者。當得何咎。佛告玉耶。其善婦者。現世榮譽親族敬念。受福生天。天上壽盡還生世間。王侯子孫在所生處。一切尊敬。其惡婦者。是人憎嫉無不厭患。欲令早死。命終當墮地獄畜生奴婢。展轉其中無有出期。玉耶聞說善惡婦法。心生畏懼。懇側修行即得道跡。雕刻錦繡作珠寶帳。懸繒幡蓋燒眾名香。繞塔歌唄聲徹十方。見者隨喜稽首廟堂。阿難白佛言。當何名此經。佛言。此經名教化女人。名玉耶經。若女人得聞此經。受持讀誦如法修行。舍是女身不得更受。說是經時。大眾歡喜。作禮奉行。

佛說玉耶女經

玉耶女經:是佛經中專述女性思想的經典。佛陀在經中開宗明義,首先講述了講說這部經典的緣起:舍衛國祗樹給孤獨園給孤獨長者,為兒子娶了一個叫玉耶女的富貴長者之女。此女容貌端正美麗、舉世無雙,但其生性傲慢無禮。出嫁到給孤獨長者家之後,從來不以媳婦之禮對待公婆和丈夫。給孤獨長者對此十分不滿,與家人商量說,玉耶女態度驕橫,我們應當以什麼辦法來教化她。如果以棍棒捶打令人向善,並不是好的方法。如果不教訓她,會使他罪業日增。只有佛陀法力廣大可以教訓其改惡向善。經過商量之後,給孤獨長者決定為佛陀供齋設食,邀請佛陀教化玉耶女。

第二天,佛陀受邀帶領諸徒眾來到給孤獨長者家,給孤獨長者家人盡出禮拜迎接,只有玉耶女一人傲慢不出來禮拜。佛陀知道玉耶女傲慢驕橫,便放大光明,照射在玉耶女所住的室內。佛陀同時現三十二相八十種隨形好。玉耶女見到佛陀光明相貌,大為驚恐,心生畏懼,不由自主出來頂禮佛陀。佛陀見到玉耶女之後,告訴她做一個婦女真正的方法。佛說:“一個人不應以自己的長相端正而生驕慢之心。形貌的端正並不是真正的端正,只有心行端正,才能為人所愛。如此方為真正的端正。”佛陀又說,“如果一個人依仗自己的相貌端莊而驕傲自滿,盛氣凌人,來生將會墮落為卑賤之人,供人役使。”

佛陀接著向玉耶女講述了做一個善良的女人應當具備的品格。

首先,佛陀講述了五等作婦女之法。佛陀在講說五等作婦之法之前,先向玉耶女講述了女人的三障十惡。佛陀認為,一個女人具有三障礙:一是小時父母所障,二是出嫁夫主所障,三是老時兒子所障。女人還有十惡:一者生時父母不喜,二者養育無味,三者常憂嫁娶失禮,四者處處畏人,五者與父母別離,六者倚他門戶,七者懷妊甚難,八者產生時難,九者常畏夫主,十者恆不得自在。佛陀所說的三障十惡,意在說明與男性相比,女人在作一個善人時有更多的困難。玉耶女聽過佛陀說法之後,身心顫慄,遂請求佛陀為她講說作善良婦女的方法。佛陀針對玉耶女的請問,告訴玉耶女云:

作婦之法,當有五等。何謂為五?一如母婦,二如臣婦,三如妹婦,四者婢婦,五者夫婦。何謂母婦?愛夫如子故,名母婦。何謂臣婦?事夫如君故,名臣婦。何謂妹婦?事夫如兄故,名妹婦。何謂婢婦?事夫如妾故,名婢婦。何謂夫婦?背親向疏永離所生,恩愛親昵同心異形。尊奉敬慎無憍慢情,善事內外家殷豐盈,待接賓客稱揚善名,最為夫婦之道。

在這段經文中,佛陀告訴玉耶女作為女人在充當不同身份時應當具有的五種品格:母婦、臣婦、妹婦、婢婦、夫婦。佛陀還分別對這五種婦作了詳細的解釋。首先,女人應當為母婦。佛陀認為夫妻結成一個家庭,應當相互敬愛,相互尊重。對於妻子來說,要做到愛自己的丈夫如同愛自己的孩子一般。若能如此,一定能夠建立起溫馨和睦的夫妻關係。我們都知道,母愛是世間最博大無私的愛。一個母親為了孩子的健康成長,會付出大量心血。當孩子有病痛或者受什麼委屈時,做母親的會焦慮不安,寧願代受。可以說,作母親的為了孩子的成長和進步,即使付出生命的代價也在所不惜。我們常見到在現實生活中,有很多母親無私愛護子女的感人故事。武漢婦女陳玉蓉為了割肝救子,堅持暴走七個月,天天如此,風雨無阻,終於使自己的重度脂肪肝消失得無影無蹤,最後成功地為兒子捐獻了肝臟,挽救了兒子的生命。在這七個月中,陳玉蓉走壞了六雙鞋子,行程超過2000公里。為了挽救兒子的生命,即使再苦再累,她也從沒退卻。她的感人事跡迅速傳遍全國,陳玉蓉也因此被推舉為2009年度感動中國入選人物,受到全國人民的尊敬和愛戴。

佛陀認為,一個女人還應當做到對待丈夫像對待君王一樣。懷有發自內心的恭敬與尊重,絕不能對君王有面是背非的心理。當君王遇到大難時,作臣子的還應當為保護君王的安全,寧捨生命,也絕不退縮。佛陀告訴玉耶女,如果能夠像君王一樣對待丈夫,也一定能夠得到丈夫及家人的尊重與喜愛。

佛陀告訴玉耶女,一個女人在日常生活中應當像對兄長一樣對待丈夫,做到與夫君之間相敬如賓。我們都知道,在兄妹之間,兄長對妹妹的關心是博大無私的。不論在什麼時候,做哥哥的都會不顧一切保護妹妹的安全。而妹妹對兄長也會很尊敬,很多時候都會聽從哥哥的話,體諒作兄長的辛勞,關愛幫助兄長。妹妹有時候還會在兄長跟前撒嬌,引起兄長更多的關愛。

佛陀告訴玉耶女,對待丈夫還應當像婢妾侍奉丈夫一樣小心謹慎,則能夠夫妻和諧。一般來說,小妾婢女在家庭中的地位是很低的。她們還常常會看主人的臉色行事。如果主人的妻子是個悍婦,做小妾婢女的還要忍氣吞聲,否則還會遭到主人妻子的毒打與嫉妒,自己的日子則會過得鬱鬱寡歡。所以,婢妾只能小心侍奉主人,才會得到主人的喜愛和關心。

佛陀告訴玉耶女說,女人對待丈夫應當真正像夫妻一樣誠心相待,則家庭自會穩定安樂。佛陀認為,女人出嫁就是離開自己的親人與一個原本陌生的人組建一個家庭,攜手共度一生。彼此之間應當相互恩愛親昵如同同心異形之人。相互尊敬奉養,謹慎處世,沒有驕慢之情。在接待賓客時多誇獎丈夫的優點,使丈夫在別人跟前有尊嚴,這樣才是一個女人的為婦之道。

其次,佛陀在本經中告訴玉耶女,作為一個善良的女性,應當侍奉公婆及丈夫。在侍奉家人時,應當奉行五善去除三惡。對於五善三惡,經典中云:

玉耶白佛,何等五善三惡?佛告玉耶言:一者晚眠早起修治家事,所有美膳莫自向口,先進姑嫜夫主;二者看視家物,莫令漏失;三者慎其口語,忍辱少瞋;四者矜莊誡慎,恆恐不及;五者一心恭孝姑嫜夫主,使有善名,親族歡喜為人所譽,是為五善。何者三惡?一者未冥早眠日出不起,夫主訶瞋反見嫌罵;二者好食自噉,惡食便與姑嫜夫主,奸色欺詐妖邪萬端。三者不念生活,遊冶世間,道他好醜求人長短,鬪亂口舌,親族憎嫉,為人所賤,是為三惡。

佛陀分別從五種善行方面告誡玉耶女遵照奉行。五善之一勸告玉耶女晚睡早起料理家務,為家人做可口的飯菜。做好的飯菜先進奉公婆及丈夫,不能只顧自己享用。佛陀認為,一個家庭主婦一定要謙恭待人,勤儉持家,才會得到家人的肯定。

善行之二是家庭婦女應當看視家產,不能讓家產丟失或浪費。這種觀點在《善生經》中也有詳細的介紹。這些經典中都認為,丈夫應當將家產交給妻子保管看護,做妻子的有責任看護好所有的財產,不令缺失,才算盡到了作妻子的職責。佛陀對女性的品行也有要求,認為妻子在家庭中應當謹言慎行,做到可說可不說的話儘量不說,必須說的話也應當三思之後再說。同時,女性在家庭中還應當對人忍辱寬容,儘量減少因言語不和和利益的不均對人產生瞋恨之心。佛陀認為瞋恨心對人的危害是多方面的,不僅害人也會給自己帶來災難。佛陀還認為女性應當儀表端莊,謹小慎微,經常每天反思自己是否能夠做到。若做到了就應當再接再厲,若做不到告誡自己繼續努力。佛陀認為,女性應當有女性的端莊與美麗,這種美麗不僅來自外表,更在於一個人的內在。如果容貌雖好,而言行粗魯,會惹人生厭。所以,古人言“窈窕淑女,君子好逑”。

佛陀告誡玉耶女第五方面善行是在家庭中,一心恭敬公婆和丈夫,使自己在別人面前有好的名聲,使丈夫的親族喜歡讚嘆自己。佛陀認為,如果一個女人做到以上五個方面,就是一個品行端莊,受人歡迎的人。

佛陀還告訴玉耶女要防止三惡對自己的影響。這三惡分別為:每天早睡晚起,有時甚至太陽出來還不起床,當丈夫責怪自己時,心生瞋恨,甚至對丈夫惡語相向;有好的飲食自己首先食用,不好的飲食便送給公婆和丈夫食用,在與家人相處時心懷奸詐,詭計多端,算計他人;不思生活,遊蕩世間,經常說人好醜與長短,搬弄口舌是非,這樣的人在親族中被人嫉恨,為人輕賤。

玉耶女聽佛陀如是說教,心生慚愧,決意改正。她告訴佛陀說,弟子頑愚,沒見到佛陀,沒聽佛法之前,犯了很多的過錯而不自知。聽佛說法之後心開意解,才知道先前自己所作所為都是錯誤的,乃發願依照世尊所言,發露懺悔,成佛的五戒弟子。

再次,佛陀在玉耶女發露懺悔之後,進一步教化玉耶女應當依照五戒敬奉修行。玉耶女欣然願聞受持,佛便向玉耶女講述了持受五戒的重要意義:

佛告玉耶,持一戒者,身手不殺恩及群生;持二戒者,清淨仁讓不盜,減己濟眾;持三戒者,貞潔不淫,行無沾污;持四戒者,不得妄語乃至戲笑;持五戒者,遠酒不飲,不犯眾惡。護持禁戒,如救頭然。自觀身形不得久住,危命如電速,如風過庭。少壯必衰,莫恃姿容。當勤精進棄捨世榮,如菩薩法。汝今修行,可得至佛。佛道不可不學,經不可不聽。吾今得佛,稱善所致大乘教。無男無女,樂聞法者,隨願所得。

佛陀認為五戒不僅是佛弟子應當遵守的,對世俗大眾也有指導作用。佛陀告訴玉耶女說,一個女人持不殺生戒,就會有恩於其它眾生;受持不盜竊戒,就能夠少欲知足,接濟他人;受持不邪淫戒,就能夠做到守身如玉,行為無染;受持不妄語戒,則顯得莊重,為人尊敬;受持不飲酒戒,則具足威儀,不犯眾惡。

佛陀告訴玉耶女,一個人應當護持淨戒,如救頭上燃燒的火。應當經常想到自身不能久住世間,生命如露如風,頃刻即逝,則會減少對俗世的貪戀。雖然少壯,不久會變得衰老,不能依仗自己的姿色驕傲自滿。應當行菩薩道,聽經聞法,成就佛道。

第四,分述善婦惡婦的不同果報。佛陀在本經中,針對玉耶女的請問向玉耶女講述了善婦與惡婦所受到的不同果報。經云:

玉耶白佛言:世尊!其善婦者,當得何榮?其惡婦者,當得何咎?佛告玉耶,其善婦者,現世榮譽親族敬念,受福生天。天上壽盡還生世間,王侯子孫在所生處,一切尊敬。其惡婦者,是人憎嫉無不厭患,欲令早死。命終當墮地獄、畜生、奴婢,輾轉其中無有出期。玉耶聞說善惡婦法,心生畏懼,懇切修行即得道跡。雕刻錦繡作珠寶帳,懸繒幡蓋燒眾名香,繞塔歌唄聲徹十方,見者隨喜稽首廟堂。

佛陀在經典中將善惡婦女所受到的不同果報作對比,來說明善婦所得到的令人嚮往的善報。佛陀告訴玉耶女,善婦現世能得到好名聲,會受到六親眷屬及親族中人的恭敬,將來福報升天。天上壽命享盡還會生到人間富貴之家,受到世人的恭敬供養。而那些作惡的婦女,心懷嫉妒,厭倦塵世,命終之後會墮落惡道之中,輾轉輪迴無有出期。

玉耶女聽到佛陀說善惡婦的果報,心生畏懼,遂即懇切修道,並以錦繡珠寶帳,懸掛幡蓋,燒諸種香,繞塔念佛唱贊供養諸佛,以此功德懺悔往昔業障。見聞玉耶女恭敬供養諸佛的人也都隨喜禮敬諸佛及塔。

《佛說玉耶女經》是佛陀教化玉耶女作為人婦應當具有的基本修養。佛陀分別從五等作婦、奉行五善、受持五戒、善惡婦女的果報等幾方面,告訴玉耶女,一個真正有修養的女性應當按照這些要求來行事,才能成為一個受人愛戴和尊敬的人。

傳說

玉耶女為王舍城百萬富翁護彌長者的次女,長得天香國色,楚楚動人,嫁給舍衛城”“善施第一”的須達長者最小的兒子為妻。玉耶女仗著本家豪富,又恃著自己的聰明美麗,驕慢任性,對公婆不但不知恭敬孝順,對丈夫親朋也常懷著輕蔑侮慢的態度。須達長者前六個媳婦個個孝順賢慧,唯有玉耶欠缺婦德,使得一個原本和樂的家庭,不時發生無謂的糾紛。

佛陀說後,全身放出萬道金光,照得室內遍處通明,躲在牆壁後的玉耶已無藏身之處,大家都看到玉耶見到佛陀相好莊嚴後,驚怖畏懼的樣子。驀的,玉耶肅然起敬,我慢心也頓然歇息,她走出來,站在佛陀的身旁,低頭不敢仰望佛陀的慈顏。佛陀看看畏縮在一旁的玉耶,慈祥地說:‘玉耶!一個漂亮的女人,光是美麗,不管容貌如何姣好,身材如何出眾,並不叫做美人,更不值得驕傲;真正的美女,是一位心行端正,品德賢淑,受人尊敬的人。生為女人,原本就已注定具有三種缺陷和十種業障。三種缺陷是:

童年時,要受父母管束,不能像男孩子那樣自由。

出嫁以後,處處都要依賴丈夫,自己沒有自由。

老年時,若遇不孝兒媳,便要忍受譏笑,阻礙一切自由。

十種業障是:

出生的時候,父母就有重男輕女的觀念。

父母認為女子並不是自家人,所以在養育中,不盡心撫育。

女兒長大,為了婚嫁之事,讓父母掛心。

生為女人,心中常懷畏懼,每每見人,總是偷偷摸摸,鬼鬼祟祟。

女子長大,必須離別父母,委身他姓,自己不能做主。

女子懷妊時,大腹便便,行動處事不便,身體也常常欠安。

女人生產時,疼痛難忍,若遇難產,母子皆有生命之憂。

女人仰賴丈夫,心存恐懼,掛心失去丈夫的愛。

女子生性虛榮,化妝打扮,浪費時間;身流不淨之處,多於男人。

女人心中多猜疑嫉妒,好談是非,喜怒哀樂,瞬息萬變,身心不自在。

玉耶!女子的缺陷、業障這么多,縱然美貌,也只是短暫的,又有什麼值得人驕傲呢?聰明的人決不會以此向人炫耀的。”

玉耶聆聽佛陀的法音,心生愧意,畏縮地望著佛陀,請示女人應當如何做一個賢淑的妻子。佛陀又慈和地對她說:‘要做一個賢淑的妻子,應該奉行五道,即:

做一個母婦,敬愛丈夫,如父母愛護子女一般的心。

做一個臣婦,以禮對待丈夫,如臣子奉侍君王一般。

做一個妹婦,視丈夫如兄長,相敬如賓。

做一個婢婦,侍奉丈夫,體貼周到,如婢女侍奉主人,心存恭敬尊重。

做一個夫婦,對丈夫和睦恩愛,對翁婆孝順尊敬,勤治家務,不談是非。”

佛陀慈愍地安慰說:“做人誰能沒有過失?知錯能改,就是聰明的賢者了。”

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