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典源
《莊子·外篇·刻意第十五》
方雲禪畫 鳥窠禪師詩偈 何須更問浮生事故曰：夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰：聖人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，遁天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。 其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。
譯文
所以說，恬淡、寂漠、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界。所以說，聖人總是停留在這一境域裡，停留在這一境域也就平坦而無難了。安穩恬淡，那么憂患不能進入內心，邪氣不能侵襲機體，因而他們的德行完整而內心世界不受虧損。所以說，聖人生於世間順應自然而運行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去；平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一道波動。不做幸福的先導，也不為禍患的起始，外有所感而後內有所應，有所逼迫而後有所行動，不得已而後興起。拋卻智巧與事故，遵循自然的常規。因而沒有自然的災害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。 他們生於世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞後的休息。他們不思考，也不謀劃。光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純淨精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。所以說，悲哀和歡樂乃是背離德行的邪妄，喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過，喜好和憎惡乃是忘卻真性的過失。因此內心不憂不樂，是德行的最高境界；持守專一而沒有變化，是寂靜的最高境界；不與任何外物相牴觸，是虛豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。所以說，形體勞累而不休息那么就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇那么就會元氣勞損，元氣勞損就會精力枯竭。水的本性，不混雜就會清澈，不攪動就會平靜，閉塞不流動也就不會純清，這是自然本質的現象。所以說，純淨精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無為，運動則順應自然而行，這就是養神的啟發。
用典示例
1.蘇軾《鷓鴣天》：“林斷山明竹隱牆，亂蟬衰草小池塘。 翻空白鳥時時見，照水紅蕖細細香。 村舍外，古城旁，杖藜徐步轉斜陽。殷勤昨夜三更雨，又得浮生一日涼。”。
2.李白《春夜宴從弟桃花園序》：“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何。”
3.南朝 宋 鮑照《答客》詩：“浮生急馳電，物道險弦絲。”
4.唐元稹《酬哥舒大少府寄同年科第》詩：“自言行樂朝朝是，豈料浮生漸漸忙。”
5.明 王錂《春蕪記·宴賞》：“浮生回首如馳影，能消幾度閒愁悶。”
6.駱賓王 《與博昌父老書》：“追維逝者，浮生幾何？”
7.茅盾 《追求》三：“永別了！如夢的浮生，謎一樣的人生！”
