簡介
據祥雲宮住持釋仕金和長者年伯介紹，解放前，如當地遇久旱無雨，人們便把梅溪公王抬出去，在祥雲宮對面小山平地上設壇作法，虔誠的民眾先後趕到梅溪公王面前燒香跪拜，祈求公王顯靈降雨。還有是每年農曆八月初三，祥雲宮還要舉辦“扛公王出巡”和“接公王”的民俗活動。活動形式是每年輪流由一個村出資，是日扛著梅溪公王從一個村出發，稱之為“出神”，巡遊完各村後最後到出資舉辦活動的那個村里，由其“接神”並宿夜（俗謂“留神”），晚上還要安排大家宴席並搭戲台請戲班表演“吊木猴戲”（木偶戲）或唱大戲，有些輪到“接神”的較富有的出資村還會熱鬧三天兩夜。
祥雲宮歷史悠久，幾經滄桑。解放初期，該宮興盛時有十多名香花齋姑駐寺，方圓百里不時有人恭請她們為去世親人超度做法事。不久，祥雲宮一度停止宗教活動，“設壇求雨”和“公王出巡”等民俗活動亦隨之銷聲匿跡，而且該宮瓦房簡陋殘敗。改革開放後，今梅州市梅縣區松口鎮鄉賢余國春先生、李華揚先生、楊秀蘭女士等熱心人士深明保護文物古蹟之重大意義，先後捐資修繕該宮，仍供奉梅溪公王，香火延續不斷，又成為村落風物文化中心。
原型
從古至今，不單祥雲宮奉祀梅溪公王，乾隆《嘉應州志》記載梅縣（今梅州市梅縣區）有兩座同樣供奉梅溪公王的梅溪宮，一座在今梅州市梅縣區丙村鎮新墟角北、一座在今梅縣區鬆口下店村。在梅城今梅江北岸梅江橋頭的梅溪宮亦奉祀梅溪公王。在今梅州市梅縣區松口鎮，供奉梅溪公王的還有王明宮、王濟宮等，梅州的不少鄉村的公王壇也奉祀梅溪公王。由此可知，供奉梅溪公王是很普遍的現象，是梅州客家人廣為流傳的宗教信仰。祥雲宮為何供奉梅溪公王？梅溪公王為何又會如此受到客家人的崇拜？他的原型到底又是誰呢？對此，筆者作了考證。
據清康熙《程鄉縣誌》載：“梅州命名考，李士淳曰：曾見《粵東名賢志》：梅鋗，湞水人，漢初，從高祖，破秦有功，封於粵，即今程鄉縣（今梅州市梅縣區）地。故號其水曰梅源，溪曰梅溪，名其州曰梅州，皆以梅鋗得名也。至今各鄉祀神有梅溪公王意即其人。雲俗不詳其從，未遂以程俗多樹梅，故名梅溪。又以宋時狀元王十朋號梅溪，梅溪即十朋，皆習而不察，相傳之誤也。今考證以俟後之君子。”梅州城始建於宋朝，命名比“梅口”和“梅溪”等遲了幾十年。從公元945年程鄉在潮州府屬割出，直至設立“嘉應州”（公元1733年）這近八百年中，梅州地方先後五次隸屬潮州府管轄。故清《順治潮州府志》卷七載：“鋗以功最大，最先封台侯二千戶，今梅州以鋗得名。”在史上，李士淳、劉廣聰和各種縣誌都明確指出：梅州以梅鋗得名，而奉祀的梅溪公王即是梅鋗。
由此可見，梅州、梅溪與梅鋗緊密聯繫在一起，梅鋗在梅州人心中地位之高。清朝《光緒嘉應州志》又述：“今梅州市梅縣區松口鎮松源江合大河處，東岸有金盤宮祀梅溪神。”金盤宮又稱梅溪宮，曾於清乾隆十七年（公元1752年）修建，而始建於何時則無考。在宮的正殿柱聯曰：“漢時功業清時福，當日威儀此日神。”宮內神牌上安放的神牌曰：“敕封梅溪助國安濟侯之神位。”由梅溪宮的名稱、供奉的神明、神位牌和正殿對聯內容，嘉應學院客家研究所所長、學者房學嘉在《客家流源探奧》中也推證：“梅溪宮所奉之神梅溪聖王，即秦漢時的梅鋗無疑。” 又傳說公元前196年，梅鋗逝世後，部屬及其家人把他的靈柩運回到餘干縣梅港安葬。後人在他墓地旁建造寺廟，塑其金像供奉，由於梅鋗生前酷愛梅花，故又在廟側種植梅林，以紀念這位一代英雄。其後自漢朝起，越族人供奉他，他曾管轄的漢族移民也虔誠地敬奉他，到處修祠建廟，廣種梅花，一直延續至今，延綿不斷。
綜上所述，祥雲宮和梅溪宮等供奉梅溪公王是為了紀念漢代“梅王”梅鋗。
雖然古時對漢代“梅王”梅鋗的記載資料不詳，但從其片段描述中亦足見梅鋗有勇有謀和他的豐功偉績，以及重要地位和廣泛深遠的影響力。梅鋗立下功業封侯領梅嶺轄“梅州”，故人們都崇敬他。梅鋗去世後，當地為了紀念梅鋗而到處栽種梅花和修祠建廟，致使又衍生了對“梅溪公王”的崇拜，並把他的姓銘記在城池、村舍和山水之中，由此再得“梅源”、“梅溪”、“梅口”、“梅州”等等名稱和詠梅詩文，從而促使形成了“梅文化”並不斷推動其發展。追根溯源，這是有著極為悠久的歷史和深厚的人文底蘊的。梅山梅水潤梅花，奉祀梅王仰清華。梅州多“梅”名，世人愛梅花。祥雲宮等雕塑“梅王像”奉祀，百姓對“梅溪公王”的頂禮膜拜，這些都是對梅鋗的一種紀念，寄託了對開發嶺南的先驅梅鋗的無限追思，體現了對先賢的尊重和敬仰，是對“梅文化”的鐘愛和弘揚。
梅溪公王