李氏樂書

古籍簡介

《李氏樂書》·十九卷（山東巡撫采進本）

四庫提要

明李文察撰。文察里貫未詳。嘉靖十七年官遼州同知時，表進此書於朝，詔授太常寺典簿。其書凡《古樂筌蹄》九卷、《律呂新書補註》一卷、《青宮樂調》三卷、《典樂要論》三卷、《樂記補說》一卷、《四聖圖解》二卷。文察生平所學，具見於《古學筌蹄》。大旨本《史記·律書》與《周官·大司樂職》文而自為之說。《律書》生鍾術，“上九，商八，羽七，角六，宮五，徵九，置一而九三之以為法，實如法，得長一寸，凡得九寸，命曰黃鐘之宮。”文察解之曰：“上九者，以九為上。尺取九寸，寸取九分，去十而存九之謂也。以下八、七、六、五、九之數皆自酉而定。蓋酉為寸法，其位當乎十也。商八，太蔟為商，居寅，自寅數酉當八。羽七，南呂為羽，居酉，酉沖在卯，自卯數酉當七。角六，姑洗為角，居辰，自辰數酉當六。宮五，黃鐘為宮，居子，自子數酉當十。十者，二其五也，是亦五焉。徵九，林鐘為徵，居未，未沖在醜，自醜數酉當九。”今以其言考之，酉為寸法而位居十，已與上九之義不合。八、七、六、五、九之數，羽酉、徵未皆取沖位，雖可以六陽當位，自得六陰，則居其沖解之，而自宮子至酉實為十數，不得雲宮五，乃雲十者二其五也。勉強牽合，莫此為甚。《六十調圖》，率以羽聲起調。如黃鐘宮起南呂，黃鐘徵起姑洗，黃鐘商起應鐘，黃鐘羽起蕤賓，黃鐘角起大呂之類，皆以羽聲數至黃鐘而止，以合宮五、徵九、商八、羽七、角六之數。今以黃鐘言之，黃鐘、林鐘、太蔟、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓七律即宮、徵、商、羽、角、變宮、變徵一均之數。黃鐘為宮，則七律自蕤賓止矣。文察不用黃鐘、林鐘、太蔟三律，而以其南呂羽起調。至蕤賓以下，乃取大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘六律繼之，共得十聲，而合宮五之數。大呂、夷則等律於黃鐘宮不相干涉，而第十聲之黃鐘亦非黃鐘為宮之原律。至黃鐘徵調，林鐘為宮，七律以林鐘、太蔟、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓、大呂為次。文察不用林鐘、太蔟、南呂三律，而以其姑洗羽起調。至大呂下，取夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘五律繼之，共得九聲，以合徵九之數。其謬與黃鐘宮同。而更有甚者，黃鐘宮雖不用黃鐘本律，而有第十聲之變律，猶可言也。黃鐘徵調以林鐘徵為宮，今棄之不用，而自姑洗至黃鐘九聲並無林鐘之律得命之為宮，而仍名之為黃鐘徵，是名實錯亂也。《大司樂》三大祀樂天神之樂，文察以黃鐘、林鐘、太蔟、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓、大呂、夷則、夾鍾順行為十奏之次。大呂、蕤賓、應鐘、姑洗、南呂、太蔟、林鐘、黃鐘、仲呂、無射逆行為十歌之次。姑洗、應鐘、蕤賓、大呂、夷則、夾鍾為六變之次。六變之樂夾鍾為宮，則黃鐘為羽，起聲在羽之羽，則為南呂。故一變姑洗，至六變仍得夾鍾，合南呂六變數之，則羽七也。夫《經》文明言黃鐘為角，太蔟為徵，文察因其不合，則雲黃鐘乃夾鍾羽，在第九奏，為夷則之角；太蔟乃夾鍾變宮，在第二奏，為林鐘之徵；至姑洗為羽，萬不得通，乃雲姑洗在夾鍾前一位，乃黃鐘之角；黃鐘乃夾鍾之羽，其氣相關，在第三奏，為林鐘之羽。夫六十調八十四聲旋宮之法，每一律皆含五聲二變，特以宮調不同，某律之為某聲，乃一定之次，而不相假借。若彼此移易而仍不可通，亦徒為好異而已矣。其《律呂新書補註》、《青宮樂調》、《典樂要論》三書，大旨不出乎此。《樂記補說》，因陳澔之《注》而補之，以發明禮先樂後之，不及於器數。《四聖圖解》上卷四圖：一為《伏羲先天卦圖》，一為《文王后天卦圖》，一為《夏禹九疇圖》，一為《箕子洪範圖》。下卷四圖：一曰《用保聖躬》，二曰《用明聖心》，三曰《用一聖動》，四曰《用直聖政》，更一字不及於樂。據其《自序》，欲以德政為作樂之本也。然當世宗玄修之日，而引蔡沈之說稱“老彭得之以養身”云云，毋亦欲希時好乎？