簡介
孔穎達《周易正義》引莊氏云：“文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為文言。”解《易》之作最早是《易傳》，共7種10篇：《彖》上下篇、《象》上下篇、《繫辭》上下篇、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，統稱"十翼"。
《文言傳》是專門解說乾坤二卦的文字。乾坤二卦在易經六十四卦當中具有特殊地位，是理解《易經》的關鍵。其中，解釋乾卦的稱《乾文言》，解釋坤卦的稱《坤文言》。
《文言傳》作者
舊說它們是孔子輔《易》之作。近代學者多認為它們非一人一時之作，雜出於戰國、秦漢間人手。《彖》與《象》中的大傳（解說卦辭部分），主要是宣揚儒家政治、倫理、修養等觀點的。《象》中的小傳（解說爻辭部分），強調爻位說，是為尊奉君位而作的。《繫辭》與《文言》是前人解經遺說的輯錄。《繫辭》上下兩篇，是《周易》的通論，以論述《周易》的義蘊與功用為主，是《易傳》思想的主要代表作。它闡述宇宙事物間的矛盾與發展，如提出"一陰一陽之謂道"、"窮則變，變則通，通則久"等觀點，具有樸素的辯證因素，但也有一些唯心史觀的論述。《文言》是《易傳》中專門用以解說《乾》《坤》兩卦的。解《乾》卦的卦辭與爻辭部分通稱《乾文言》，解《坤》卦的卦辭與爻辭部分通稱《坤文言》，內容只是借解說卦爻辭來提出一些觀點，供統治者借鑑。後出的《說卦》收錄了漢初經師的"卦象"、"卦德"說；《序卦》和《雜卦》是對卦義的兩派解說。以上這些，都是早期對《周易》的解說。
《文言傳》正文
原文
“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”
譯文
《文言》說：元，是眾善的首領。亨，是眾美的集合。利，是義理的統一。貞，是事業的主幹。君子履行仁義就足夠可以號令大眾，眾美的結合就足夠可以符合禮義，利人利物就足夠可以和同義理，堅持正道就足夠可以成就事業。君子身體力行這四種美德，所以說：“《乾》卦具有這四種品德：元、亨、利、貞。”
原文
初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也。”九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
譯文
初九爻辭說：“潛藏的龍，無法施展。”這是什麼意思？孔子說：“龍是比喻有才德而隱居的君子。操行堅定不為世風所轉移，不求虛名，隱居避世而沒有苦悶，言行不為世人所賞識而沒有煩惱。樂意的事就施行它，憂患的事就避開它，堅定而不可動搖，這是潛龍的品德。”九二爻辭說：“龍出現在大地上，有利於會見貴族王公。”這是什麼意思？孔子說：“龍是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言論講究誠信，日常行為講究謹慎，防止邪惡的侵蝕，保持忠誠的秉性，引導世人向善而不誇耀，德行博大而能感化人民。《易經》上說：‘龍出現在大地上，有利於會見貴族王公。’就是說民間出現了有才德的君子。”九三爻辭說：“君子始終是白天勤奮努力，夜晚戒懼反省，雖然處境艱難，終究沒有災難。”這是什麼意思？孔子說：“君子致力於培育品德，增進學業。以忠信來培養品德，以修飾言辭來建立誠信，這是操持自己事業的立足點。知道事業可以發展就發展它，從而努力去捕捉一瞬即逝的事機；知道事業應該終止就終止它，從而保持行為的道義。所以處於尊貴的地位而不驕傲，處於卑微的地位而不憂愁。所以君子勤奮努力，隨時提高警惕，雖然處境危險也沒有災害。”九四爻辭說：“也許跳進深潭，沒有災難。”這是什麼意思？孔子說：“有時處在上位，有時處在下位，本來就是變動無常的，不是什麼行為邪惡的緣故。有時奮進，有時退隱，本來就是應時變化的，不是什麼喜愛離群索居的緣故。君子致力於培養品德增進學業，隨時準備著抓住時機全力以赴，所以沒有災難。”九五爻辭說：“龍飛騰在天，有利於會見貴族王公。”這是什麼意思？孔子說：“聲息相同就互相應和，氣味相投就互相求助。水向低濕的地方流動，火向乾燥的地方漫延。雲縈繞著龍，風追隨著虎。聖人興起，萬物景仰。根基在天上的附麗於天空，根基在地上的依附著大地，萬物 都歸屬於各自的類別當中。”上九爻辭說：“升騰到極限的龍，將有災禍之困。”這是什麼意思？孔子說：“身份顯貴而沒有根基，地位崇高而沒有人民，有才德的壓抑在下層，不能獲得他們的輔助，因此有所行動必招禍殃。”
原文
“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。
譯文
“潛伏的龍，無法施展”，是說有才德的君子壓抑於底層。“龍出現在大地上”，是說君子暫時隱伏等待時機。“終日裡勤奮努力”，是講君子刻苦修身自強不息。“也許跳進深潭”，是講君子投身社會自我考驗。“龍騰飛在天”，是講君子獲得地位治國治民。“升騰到極限的龍將有災殃”，是講事業極盛必由盛轉衰。“天的美德”“純陽全盛”，是講天下政治安定。
原文
“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，幹道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃見天則。
譯文
“潛伏的龍，無法施展”，初九陽爻居下位，象徵萬物蟄伏，陽氣潛藏。“龍出現在大地上”，陽爻上升一位，象徵萬物發生，大地錦繡，風光明媚。“終日裡勤奮努力”，陽爻再進一位，象徵萬物蓬勃，與時俱進。“也許跳進深潭”，陽爻又升上一位，象徵陽氣更盛，天道發生變化。“龍飛騰在天空”，陽爻上升到崇高的地位，象徵時值金秋，天的功德已圓滿完成。“升騰到極限的龍將有災殃”，陽爻上升到極限，象徵陽氣極盛，將由盛轉衰。“天的美德”“純陽全盛”，陽爻依位次而上升，陽氣依時節面旺盛，六爻全陽，將盡變為陰爻，從而體現了天道運行的原則。
原文
乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
譯文
《乾》卦的卦辭：元、亨，是講天具有生成之功，和諧之美。利、貞，是講天具有恩惠之情，永恆之性。乾為天，只有天才能把美滿的利益施予天下，而且從不提起它的恩德，偉大呀！偉大的上天！真正是剛強、勁健、適中、均衡，達到了純粹精妙的境地。六個陽爻發揮舒展，廣通天道、地道、人道。陽氣的結晶——太陽，駕駛著六條飛龍在空中飛行，分布著雲彩，降灑著雨露，普天之下同享和平。
原文
君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
譯文
君子以養成自身的品德作為行為的目的，每天應該落實在行動上。“潛”的意義在於，隱伏而不顯露，當自身修養尚未達到成熟的程度，所以君子不能有所作為。君子通過學習來積累知識，通過詰疑來辨明是非，以遠大作為內心的目標，以仁義作為履行的責任。《易經》說：“飛龍出現在大地上，有利於會見貴族王公。”這就是說出現了有才德的君子。九三爻辭的含義是指，九三陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有占據天位，也沒有占據地位，還須勤奮努力，隨時提高警惕，不過處境雖然險惡，還沒有災難。九四陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有占據天位，又沒有占據地位，也沒有占據人位，所以有“也許”的說法。“也許”這個詞就是表示遲疑。但沒有災難。九五爻辭所講的“大人”，他的德行與天地相配合，生成萬物，他的光明與日月相配合，普照一切；他的政令與四季相配合，井然有序；他的賞罰與鬼神相配合，吉凶一致。他的行動先天而發，但上天不會背棄他，他的行動後天而發，那是依奉天時行事。上天尚且不背棄他，更何況人呢？更何況鬼神呢？“亢奮”這個詞意思是，自以為自己的事業只會發展不會衰敗，只會存在不會消亡，只會勝利不會失敗。也許只有聖人才能了解進退存亡的相互聯繫，恰當地把握它們互相轉化的關係，做到這一點，恐怕只有聖人吧！
原文
坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。
譯文
《文言》說：地道極為柔順但它的運動卻是剛健的，它極為嫻靜但品德是方正的，地道後於天道而行動，但運動具有規律性。它包容萬物，其生化作用是廣大的。地道多么柔順呵！順承天道而依準四時運行。積累善行的人家，必有不盡的吉祥；積累惡行的人家，必有不盡的災殃。臣子弒殺他的國君，兒子弒殺他的父親，並不是一朝一夕形成的，所以出現這種局面是逐步發展的結果。《易經》說：“踐踏著薄霜，堅厚的冰層快要凍結成了。”大概就是一種循序漸進的現象。直是存心的正直，方是行為的道義。君子通過恭敬謹慎來矯正思想上的偏差，用道義的原則來規範行為上的悖亂。恭敬、道義的精神樹立起來了，他的品德就會產生廣泛的影響。君子“正直、方正、廣博，這些品德不為人們所了解，也沒有什麼不利的。”因為人們不會懷疑他的行為。陰比喻臣下，雖有美德，但宜深藏含隱，從而服務於君王，不敢自居有功。這是地道的原則，也是妻道的原則，同樣是臣道的原則。地道不能單獨地完成生育萬物的功業，但是在時序的交替中，它始終一貫地發揮作用。天地交通變化，草木就茂盛，天地阻隔不通，賢人就隱退。《易經》說：“紮緊了口袋，如緘口不言。沒有指責也沒有讚譽。”大概意在謹慎吧。君子內心美好，通達事理，整肅職守，恪守禮節，美德積聚在內心裡，貫徹在行動上，擴大在事業中，這是最為美好的。陰與陽勢均力敵，必然發生爭鬥。因為陰極盛而與陽均等，所以把陰陽一併稱作龍。其實陰並未脫離其屬類，所以又稱為血，血即陰類。所謂玄黃——天玄地黃——是天地交相混合的色彩。
