作品原文
孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心． 以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。 愛人者，人恆愛之；敬人者， 人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆①，則君子必自反也：我必不 仁也，必無禮也，此物奚宜至哉”？其自反而仁矣，自反而有禮矣， 其橫逆由③是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫道 由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇④哉？ 禽獸又何難⑤焉？’是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法⑥於天下，可傳於後世． 我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫 君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”
作品注釋
①橫逆：蠻橫無禮。
②此物：指上文所說“橫逆”的態度。奚宜：怎么應當。
③由：通“猶”。下文“我由未免為鄉人也”中的“由”也通 “猶”。
④擇：區別。
⑤難：責難。
⑥法：楷模。
作品譯文
孟子說：“君子與一般人不同的地方在於，他內心所懷的念頭不同。君子內心所懷的念頭是仁，是禮。仁愛的人愛別人，禮讓的人尊敬別人。愛別人的人，別人也經常愛他；尊敬別人的人，別人也經常尊敬他。假定這裡有個人，他對我蠻橫無禮，那君子必定反躬自問：我一定不仁，一定無禮吧，不然的話，他怎么會對我這樣呢？如果反躬自問是仁的，是有禮的，而那人仍然蠻橫無禮，君子必定再次反躬自問：我一定不忠吧？如果反躬自問是忠的，而那人仍然蠻橫無禮，君子就會說：‘這人不過是個狂人罷了。 “這樣的人和禽獸有什麼區別呢？而對禽獸又有什麼可責難的呢？’ 所以君子有終身的憂慮，但沒有一朝一夕的禍患。比如說這樣的憂慮是有的：舜是人，我也是人；舜是天下的楷模，名聲傳於後世，可我卻不過是一個普通人而已。這個才是值得憂慮的事。憂慮又怎么辦呢？像舜那樣做罷了。至於君子別的什麼憂患就沒有了。不是仁愛的事不於，不合於禮的事不做。即使有一朝一夕的禍患來到，君子也不會感到尤患了。”
作品讀解
“愛人者人恆愛之。敬人者人恆敬之。”
這是一段典型的勸人互愛互敬的文字，在論述中又強調了個人修養中的反躬自省。讀起來，使人感到與西方基督教的精神有相通之處。
就像我們今天流行的歌曲所唱的那樣：
人人都獻出一點愛，世界將變成美好的人間。
讓這世界有真心的愛，讓這世界充滿情和愛！
道理並不深奧，可以說是不言而喻。關鍵是要有行動的熱情。 如果人人都有這種行動的熱情，許多人際之間的矛盾糾葛就會沒有了，許多事情就要好辦得多了，社會的文明程度就會大大提高了。問題是，我們從幼稚園時就接受這種互愛互敬的教育，而實際到底做得怎么樣呢？
恐怕也應該接受孟子的建議，來一點反躬自省吧。
作品出處
《愛人者人恆愛之》出自《孟子》的《離婁章句下》。
《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒週遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時 朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。
作者簡介
孟子像孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。戰國時期魯國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承並發揚了 孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯,邏輯嚴密,尖銳機智,代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善”。
