念等本空
《念等本空》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第十八章，“念等本空”，這個“念”就是妄想的那個念，等等的念，所有的念都算上了。“本”就是根本的意思，從根本上看，它就是空的。什麼是空呢？就是沒有，是虛妄的，也就是不存在的問題。但是我們眾生因為“不存在”而迷了，就產生了各種的念。由於念的產生，本來一個空空的大千世界變成了有世界，又叫器世界，充滿了各種的日月星辰、山河大地等等，這都是這個世界的樣子。有了這些器的世界，我們的念頭更加紛飛。
作品原文
佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。注釋譯文
“念等本空”，這個“念”就是妄想的那個念，等等的念，所有的念都算上了。“本”就是根本的意思，從根本上看，它就是空的。什麼是空呢？就是沒有，是虛妄的，也就是不存在的問題。但是我們眾生因為“不存在”而迷了，就產生了各種的念。由於念的產生，本來一個空空的大千世界變成了有世界，又叫器世界，充滿了各種的日月星辰、山河大地等等，這都是這個世界的樣子。有了這些器的世界，我們的念頭更加紛飛。【釋】第十八章說明了念、修行和有無這種的關係。第十八章說明了念和修行的關係。“佛言，吾法”，這個“吾”代表我的意思。這個“吾法”在這裡就是本法，也就是釋迦牟尼佛的法，也是十方如來的法，也是我們的根本。我們得怎么去修呢？第一個念，“念無念念”，我們念什麼？念無念那個念。你不要再一起念，再一起念就不對了，這個念應該斷開。念，我們腦子存在的這個念，要念哪個念呢？要念“無念”那個念。關於這個問題就有個故事。大石橋有位居士，就是孟偉居士，他有個小女孩。那時候我正好到大石橋的一位師父的俗家辦事。那小孩才四歲，孟偉的同修就領著小孩去了。在那，他的同修就告訴那個小孩，說：“你不是有問題要問師父嗎？要向師父請教嗎？”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那可是四歲的小孩，就問：“師父，我向你請教個問題。”我說：“那你問吧。”“第一個問題，為什麼二僧要禮大僧？”當時把我嚇了一大跳，這小孩問“為什麼二僧要禮大僧”。後來我給她講了。尋思這是她母親告訴他的，可能是她母親跟她提的，通過她嘴來問這個事情。問完了，她皺著眉頭，又接著問：“師父我再問一個問題，打坐都想什麼？”她問打坐想什麼。我尋思這也是她母親問的，我說：“打坐什麼都不想。”她說：“師父，不想想什麼？”當時把我嚇了一大跳，我說這個厲害，這個問到根本上了，後來我給她答了。今天我們正好涉及到這個問題。說：“我們這個人哪，不能無念，我們那個想法老是不斷地紛飛，怎樣對治這個念頭？”對治法，我們的念和想，它們有近似的地方，我們要念哪個？要念無念那個念。我們的思惟，一切都是從無念那個念出發的，這才行。所以思也好，念也好，都是思無思那個思，念無念那個念。你不要老思那個有為法，你要是老思惟山河大地、一切萬物，老在這上轉悠，你就墮落進去了。我們的念之所以不能滅，暫時還不斷地紛飛生起，它主要是有一個攀緣，念會借緣而生。如果你不給它助緣的話，這個念就不能生起。所以說，這個念的生起，都是我們不斷地給它緣。這個是什麼緣呢？都是有為法的緣。你給了有為法的緣，念就不斷地生起、不斷地發作、不斷地擴大、不斷地變化。我們這個念是怎么生起來的？是借緣而生的，它是攀著這個緣才能起。像一棵草似的，有那種草，它得借著樹才能爬高。這個念頭和這個東西是一樣的，它得借著這個緣才會起來。如果你不斷這個緣，這個念就不會滅掉；如果你把緣給斷了，這個念一起就滅掉了。就像兩個人打架，你看世間人有兩個人打架，打得很歡，什麼原因呢？就是旁邊還有一個人。這個第三者如果走開了，這倆人一看沒人了，他倆說幾句也就拉倒了，越有人，這倆人打得越歡。他們倆為什麼這么做呢？因為他借著你那個心，借著你那個緣，你那個心是看熱鬧的心，你在這裡起到一個觀眾的緣。“我在這裡一定要取得勝利，要不對不起面子，叫你說我不好，說我沒能耐，那不行，所以這個事我非得贏。”本來是不點兒事，馬上就可以放下，但是為了要這個面子，或要什麼事情，他非去打不可。念頭也是這樣。這個念頭很怪，它處處攀緣，本來是沒有實體的東西，它得借著緣去生。那緣是不是實體？也不是實體，它都是攀緣去生。本來這個事情很平常，你說：“明天應該吃飯。”你打這么一個妄想，每天的念頭就配合你，就像你演那個雙簧戲似的，後面老有一個配合你，你這面只要是有一個動作，那面就會有一個念頭給你生起來。吃飯的時候我們都有體會，飯來的時候，還沒等給你，就已經聞到味道了。這個味覺、這種妄想也是借緣而生，借著你的眼睛，借著你的執著，它就生起來了。過齋的時候，你可以觀察，你要是把眼根稍稍回收，打什麼東西也不瞅它，拿過來就放下，該念供就念供。你一看，什麼味道都沒有，你都不知道，也沒有什麼饅頭味，也沒有什麼味，啥味也沒有。那味哪去了？你瞅這個東西，瞅一會兒，這個念頭一生起來，那個物質的味道就隨著念頭生起來了，鼻子也聞到了，甚至口水也流出來了，心裡也動了。所以說它都是互相攀緣而生。所以我們要把這個念頭空掉。那我們怎么空掉它呢？我們暫時還斷不了這念頭，不能一下子把它斷了，那我們就念無念這個念，念無念。念無念的最好辦法就是空，當念頭來的時候，我們不隨著它走，你來了我也不歡迎，我也不隨著你走。突然生起個念頭，要吃大米飯，這時候你的念頭就不去想大米飯，你不能它一說大米飯，“哎呀，大米飯那裡面有沒有豆啊？熱的涼的？”你不要去想。它說大米飯，你馬上就把念頭止住，就是不去想，不隨著它，你來你的，不隨著你想。大米飯也是空的，也是假的，那是幻境，你只要不去想，它就得空。“哎呀，我們這么做不是虛偽嗎？”不是虛偽，因為它本來就是空，你做空的想，它就會發生作用，就會空掉的。因為“有”的東西你是空不掉的，它不是有，本來就是空的，所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的，他要演戲，你說：“你別給我演了。”他這個演員就演不下去了，他怎么想表演也表演不下去了，因為你把他看破了，他就不好使了。所以我們的念頭時時都要提起正念。什麼是正念，誰能說一說？弟子：就是無念。對了，什麼是正念？就是無念，無念就是正念。我們聽八正道等等的，還有很多的都提到正念，要正念現前。說我們念佛就要正念現前，參話頭要正念現前，我們都要有個正念。真正的正念，這裡面的根本含義就是無念，只有無念我們才能達到正念的目的，才能進入空，達到本。大家都知道大鐘上寫了一句話，誰把那句話給說一說？弟子：一念不生，萬法莊嚴。“一念不生，萬法莊嚴”，這就是正念。一念不生的時候就正，萬法歸一，無處不莊嚴，無處不是妙有。這是我們修行的根本，正念就在這裡。這句話是閉關的時候……就有這么一句話吧！這句話原先是對崔居士講的。那天晚上，她和她的同修要上山，給他倆預備的一句話，要“一念不生，萬法莊嚴”。我們真正的正念就是無念。當我們沒有達到真正的無念的時候，我們要不斷地思惟無念，而且把無念這個念也要空掉，有所念皆是虛妄。我們念的是無念這個念，大家一定要清楚，而且同時要把這個念空掉，把無念這個念還要放下。你執著一個法執也不行，你要是真正達到了無念的時候，它就不存在法執了。無念還有念頭嗎，是不是？那無念到什麼程度叫“無念”？你有“我”的存在，你有感覺的存在，那都不是無念，感覺的存在也叫念。做功夫得做到這么個程度，這才行，我們才能把自己的我執逐漸地破開，才能發現我們的念頭是虛妄的，它沒有實際意義。原先鞍山有一個人來問我一個問題，他說：“師父，我現在有一個想法，人家跟我說了（是腦袋裡告訴他的），說：‘你到哪去都要裝出一副格格不入的意思，就是非常有氣勢，不要理他們，你得裝出威嚴來，這樣才是對的。’我為什麼要這么裝呢？有時候我一動念要下雨，天就下雨，我一動念讓誰不好，誰就不好。我只要是一動念，想叫那幾個人出點什麼事，他很快就出事，所以我現在就不敢動念，到哪去都是很嚴肅的，我實驗幾回都非常靈。”他跟我倆談這個問題，強調他的念的力量和作用。後來我就跟他談，我說：“你想沒想到這么個問題，外面要下雨的時候你動了個念，然後就下雨了。你怎么老想著你動念就下雨，不知道是要下雨你才動了個念。”他說：“真有道理啊，師父，是這么個事啊。”他就合計過味了，後來就不怎么找我了，有時候也打電話來，但是態度就比以前恭敬多了，我估計他這個問題已經解除了。我當時就跟他講：這個念是個配音演員，不是你念起的作用，只不過是你隨著外面的事物不斷地動念。念本來是虛妄的，它是個配音演員。但是同樣應該知道，我們念的生起，它會導致妄想更加進一步的發展，因為念是造成妄想的一個根本。這念有粗細二說，剛開始，無始劫來就是我們動了一個輕微的小念，這個小念就不斷地生起，由細變粗，最後變成了我們現在這個妄想世界。我們想得道，首先就得用無念去掉那個念，返本還源，我們要常思惟這個。我們念佛也是這樣，要念什麼呢？要念無念那個念、那個佛，參話頭也是這樣，我們思惟各種的東西都是這樣。這樣念，我們的修行功夫就會上來。所以說，有念頭是錯誤的，要把有念這個念都去掉，這才是正確的。平時做功夫都要以這個為標準。第二個，“行無所行”。為什麼說我們要行無所行呢？就是修行不要執著。為什麼不要執著？因為我們現在都是一種妄想所產生的行，妄想產生的那個行不是正行。我們覺得我們身體不斷地走路，不斷地做事情，不斷地在用功……你要知道這個行，你行的是什麼行？你行的是有為行，這講的是無為行，應該行無為行才是正確的。因為有為的行都是虛妄的，這個呢，我們不用功夫一般是看不到的。比如走路，我們平時覺得自己在走路，都是兩腿不斷地邁，它就不斷地前進，是不是？有時候走遠了這腿還酸、還疼。你看人來來往往，從這頭兒到那頭，來回這么跑，火車不斷地運動，一切都在運動之中。這些動作都是我們虛妄的概念，像電影似的，在放電影。電影的片子，本來是個死片子，沒有什麼動作，就把圖像照下來了，由於它的放大，不斷地把它放大，加速它運動，那人馬上就活了，是不是？說人活了，當你把電影機一關的時候，你看看，它啥動作也沒有，有嗎？就是個電影片子，就照那么個相擱那擱著，它有動作嗎？它本來就沒有生過，是我們用機器讓它運動了，這個人就動起來了，是不是？所以說，我們就可以看出來這裡面虛妄的一部分。世上所有的行都是由於我們心在動，不是外面人在動，是我們心在動，所以世界就變化了，我們就有了腳步，就有了動作，就像機器打開了。我們的妄想不斷地滅掉、不斷地生起、不斷地活動，所以外面也跟著變化，看到的人和事物也是在不斷地運動和活動，和放電影一樣。而且現在是越來越厲害，因為我們的妄想打得越厲害，我們的心裡活動越來越紛飛，不斷地加速運動。加速快了，不光出現火車，還出現飛機；不光出現飛機，還要出現宇宙飛船。為什麼出現這么多呢？是我們心裡活動的加快，是你妄想的加快。你妄想一加快，你所需要的幻境就不斷地現前。有的人說，科學的發展是佛法的發展，實際上你不知道，有時候這些發展正是我們妄想的發展，這是我們墮落得更進一步了。“師父，這不對，我怎么看不破呢？從海城到黑龍江，坐火車幾個小時就過去了，如果是走路，得走多少天？”你這種感受都是因為你妄想加重了，所以才產生了這種物質的變化和感覺。我們為什麼要行腳、要乞食、要走？就是要破除你這種感覺，這個感覺是不真實的。米特里說：人運動是個真理。他認為是個真理，是本來存在的，人們現在的認為就是這樣，世人的認為就是這樣，它本來就在那不斷地運動，他認為運動是個本然的東西。本然，本來的意思，本來就是這樣子的。實際上他把妄想當作本來。外道也是這樣，把一切物質的變換當成他本有的東西。實際上你不知道，它裡面是個虛妄的概念。我們沒證道之前，看不破它的虛妄，但是你要是仔細觀察的時候，就會看到了。所以六祖說：也不是幡動，也不是風動，是仁者的心在動。你心動，世界就動，你心不動，世界就滅，世界是我們妄想的一部分。這是講了一個“行”的問題。為什麼在動？因為有一個行陰，這個行陰在不斷地加速運動。你妄想打得越快，這個行陰就不斷地動，它一動，世界就動，都是行陰不斷地遷流，成天的變化。我們沒證道的時候都不知道，糊塗，就墮落這裡去了。我們說：“出家了，想修道。”你修什麼？就得把這個行陰斷掉。把它斷掉了，你才能看到你的本體。我們要行無行的行，用功也是這樣，用心也是這樣，要行無行的行。我們把它看破了，不要執著這個行，把這個行也要空掉。走，我們沒有念去走；我們心行，也是行這個無行的行，我們用功也得往這上用，這樣就會得大自在，與我們的本體相合。佛法本來就是不生不滅的，本來就沒有生過，哪來這些東西？是不是？它都是虛妄的生起，不是“生起來是虛妄”，它是“虛妄的生起”。本來就沒有生過，也沒有滅過，它本來就是這么個清清淨淨，但是由於我們的虛妄的增加，它產生了行陰，由行陰不斷地產生了行。我們要把這個行看破，我們可以仔細觀察，這個也很重要的。你看看，風吹草動、冷熱……如果你這個心妄想大了，你肯定是怕冷，為什麼冷呢？因為你的妄想大。說：“不行，這外面確實冷啊。”就是因為你妄想大，並不是外面真有個冷熱的問題，是根據我們妄想的多少，過去造業了，你才受報。冷熱都是這樣，都是妄想的問題。所以我們要行無行這個行，就是不生不滅，“無”字就是不生不滅的意思，用這個無為法來行，最後把行也要空掉，這才是我們修行的正確的方法。第三個，“言無所言”。這個我講過，佛本來是無所言，“說如來有所說法，即是謗佛”。那我們也是這樣，如果你有能言和所言，有“能所”二字，你已經在遠離佛法了。我們言什麼呢？言無言那個言。有人說：“無言怎么還能言呢？”妙就妙在這裡。如果我們真是一切沒有言了，心裡空了，沒有人相、我相、眾生相、壽者相，斷了一切相，你再說出的所有語言就會變成大音，遍虛空、滿法界都會知道你的音。我們現在說話所言的，是從他耳朵進去了，還把人引起煩惱了。那個無言的言，人聽到你這個無言的言，都會解脫的，都會得到法益，心裡清淨。因為有言就是邪，我們要求的是無言的言，因為無言的言才是真言。所以我們講法、說話不要說你那個世間法，你不要講那些有為法的東西，你要講無言的言。我們處處說話都不離開道，都回向這裡，你那個心才能清淨。有人說：“好，師父，以後我就學這個言，當別人說有言那個言時，我就不聽，反感。”那也不行，對別人說的所有的言，你都應該做這樣的思惟：“他說的都是無言的言。”這樣你才能圓滿你那個無言的言。對任何言你不要去分別，不要挑出好壞，你要是挑別人的好壞，你就墮落有言裡了，說：“我才是無言，別人是有言。”這樣不行，不光自己要無言的言，而且對別人的言能理解，把它理解成無言的言，這樣的話，你才能圓滿你的那個無言。有時候自己不說話，別人說話，就煩了，“哎呀，怎么這么煩呢？總說一些亂七八糟的，這沒有意思。你看我不說話，清清淨淨的，你一說話就亂七八糟的。”因為你認為他那個言是有言的言，認為自己那個是無言，實際上還不圓滿，因為你不能空別人的言。這個無言是空所有的言，所有的言到我這裡都變成無言。花、鳥、風……所有的事物，產生的任何的言，到你這裡都是那個無言的言，說明你的心才是真正的老實，才能攝受三千世界那個言。你的言將來就會變成大音，因為你的聲音是真理，就會變成大音，遍虛空、滿法界都會聽到你的聲音。所以說，佛講的話就會隨著各類眾生的習性、毛病、業報，而遍滿十方，所有眾生都會聽到佛的聲音。你到千里之外、萬里之外，都會聽到的。佛經里有那么一個記載：大目犍連想知道釋迦牟尼佛講法的聲音究竟能傳多遠，於是用神通力跑了九十九恆河沙佛土，最後到了一個佛國，遇到一個缽，就跑到那缽上去了。他在缽上像小蟲子似的，那缽得多大？是不是？佛正在給他們講法呢，他就聽。後來那些菩薩發現這個缽上站了個小蟲子，說：“你看，這有個小蟲子，這蟲子是哪來的？”這尊佛說：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界釋迦牟尼佛的大弟子，神通第一。”大家還笑話他，說：“這么點的小蟲，還神通第一。”佛就知道這些菩薩的心理狀態，告訴他說：“你給他們表演表演。”大目犍連就表演了。這一表演，變成大身，繞佛三匝，就是越繞越大，身子頂滿了虛空，把所有都裝進去了。這大家一看就服氣，釋迦牟尼佛的弟子確實神通廣大，了不起。後來佛就問他，說：“你到這來有什麼事情啊？”他說：“我想聽聽佛的聲音究竟能傳多遠。”那尊佛就樂了，說：“佛的聲音，你走到哪都能聽到的，它無窮無盡，就是三千世界外面都可以聽到。你根本就不具備這個能力。你用有為的心去理解佛的言，那永遠也不真實。別看你有神通本領，你也不能了知佛的智慧。它是遍虛空、滿法界的，它沒有來沒有去。”最後大目犍連沒辦法，只得回來了。這就給我們證實了無言就是遍虛空、滿法界的。修行中，有時認為別人的言語影響我，是他的業力，那他的業力是誰的業力？那就是我們自己的業力。為什麼他說話我們心煩呢？他說話應該他心煩才對，為什麼他說話我們心煩？說明我們心裡有這個東西，不是他心裡的東西，是不是？“他不說，我心就不煩了”。那是你借他那個緣來顯露出你心裡的東西，你心裡有那個東西，所以他才說出煩你的話；你心裡要是清淨的話，這些事兒都不存在。這是第三個。第四個，“修無修修”。我們修行修什麼？所謂的修行，就是修無修的修。那我們不可以有為的去修嗎？因為佛法是無為法，你用有為法去修，它修不出無為法的。就像種個種子，你種的是苞米，它會長出西瓜來？你說能不能長出西瓜來？它為什麼長不出西瓜來？弟子：因為它那個質不是那個東西。質？哪個質？弟子：質，本質的質。喔！本質，他說對了。因為它的本質和它不是一回事，所以說不可能。你不可能用有為法修出無為法來，這個是很重要的一條。有的說：“師父，我們現在也不能達到無為法，那我們怎么修行呢？拿什麼來修行？”你拿有為法修的目的是要修無為法，雖然它有為，但我們的心要往無為使，要把它作為無為法來修。這樣的話，我們只借它這個方便，到時候得放下。什麼是無修？佛法本來是不生不滅、不垢不淨的，從來沒有動過，從來沒有變化過，它本來就是如如不動的，也不存在修的問題。佛在《楞嚴經》里講了，世間上的可做之器沒有不壞的，包括茶杯、香爐、桌子、窗戶、門、最堅固的房子，還有等等的東西。可做之器沒有不壞的，年頭久了，它都會爛掉的。但是你唯獨沒聽過虛空爛過，你什麼時候聽說虛空爛過？虛空什麼時候爛掉了？就這空間，你什麼時候聽過它爛掉了？它因為啥不爛？因為它不是做來的。有做的東西都會爛掉的，爛掉的就是生滅法、有為法。佛是不生不滅的，所以我們就得用無為法來修。有修，我們墮落有修里，就會墮落有為法里。我們要修的是無為法，修而不修，平平常常。平常是道，那心裡不動就是道，你不要再另外去找道。說話說些國語，別說那些大話，簡直像喊口號似的，那就完了。普普通通，實實在在，叫人家都瞧不起你。一看，“這老頭說的話和我們沒啥兩樣啊！那語言，他也沒說這個詞那個詞，沒有講這些東西，很普通很普通。”要普通到什麼樣呢？要做最低的人，你這才往那個無修上走。特別是這點，對我們很重要的。剛來大悲寺的時候，中午過完齋，我不去睡覺，我幹嗎呢？我上這個溝里。這地方有那個破紙什麼的，我就弄個編織袋，再弄個小叉子，去撿那些亂七八糟的東西，把它收拾乾淨，天天去收拾。有一天來了幾個居士，他問我：“師父，大殿在哪塊啊？”我說在那面，可能還要找誰，我說：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。找完了，往回走的時候，看見別人也跟我去撿東西，就問他們，意思是：撿破爛的那老頭是誰呀？那個告訴他：“那就是我們師父。”哎呀，這幾個人一聽，“喔？師父還撿破爛？哎呀，他穿得破破爛爛的，還在那撿破爛呢。”這老頭就是師父啊，最後，他也不管穿得好壞了，我在溝里站著，他在溝沿上就開始頂禮，就從那拜過來了。哎呀，拜得那個清淨，那個虔誠。我們修行，就要把自己放在最低的位置，自己最小。實際上呢，你把自己放最低，反而最大。什麼大呢？就是無修。你不要去找一個什麼去修，故意搞一套什麼冠冕堂皇的東西。就是在所有的地方，我們都要修，都要把自己變得最小，這才行。【釋】“修無修修”：修的時候也是無功用道，沒有一個我在修道的思想存在，修而無修，證而無證，把一切執著都空了，連“空”也要把它空掉。這是宣化上人講的，這非常重要。佛又講了，“會者近爾”，你要是體會到了這些，你就明白了，你要是明白了這個道理，就會與道相近了，你處處用功都回向這個道，就像你明白這個道該怎么走了。你知道一念不生，萬法莊嚴；你知道就是去念頭，有念就是邪，無念就是正。我們處處往無念上修，往不修而修上修。我們知道一切修行都是空花的，但越是空花，我們越應該去修無修那個修，不是不修，我們是修無修那個修。“會者近爾”，近到哪去了呢？近到快要見佛了，很快，速度突飛猛進。怎么才能近呢？就是沒有所求。昨天我還和一位師父講，他說：“關鍵的時候，念佛也不管用。”後來我告訴他一個方法，他說：“這個挺好。”關鍵在哪呢？就是沒有所求心，都是一個“無”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到關鍵的時候，“阿彌陀佛趕緊來救我，阿彌陀佛！阿彌陀佛……”那心裡：“你趕緊來救我，你趕緊來救我……”用有求的心去念佛，所以感應不大。如果你用無求的心去念佛，“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”你放下，這感應非常迅速。因為所有的佛法都是無為法，你修無為法，佛就現前；你不修無為法，佛就不現前。有人說：“我們有時候求也能求到，那佛怎么現前了？”你求是你求的，但是不修無為法，佛不現前。你求的心到一定真實的程度，而且你把所求的這個念頭放下了，用那個無念求的時候，佛才現前。不然不是佛現前，是你有為法現前了。他理解錯了，他說：“我剛開始是有為法。”其實你不知道，你剛開始是那么求，求來求去，一看佛不現前，疲勞了，就“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”有一句沒一句還在那念，最後心裡放下了。哎！這功夫，佛現前了。那些開悟的有很多都是那樣。以前講過辟支佛，他們有的生在佛前、佛後，有的開悟就是修啊、修啊、修……怎么修？他觀察事物（十二因緣）。因為不斷地累，疲勞了，那天躺在大石頭上面，一坐或是一躺下，“哎，天下……這些個太累了。”當時把念頭一放下，哎？一下子開悟了！有的人說：“不對啊，那虛雲老和尚是聽水杯落地開悟的，還有其他開悟的，他不是聽那聲開悟的嗎？”你不知道，你正想著別的事呢，那水杯“咣”一打的時候，你原先打的那些妄想一下就斷了，斷了才開悟的。你有妄想，它能開悟嗎？把你念頭給空掉了，一下空掉了，這才開悟。有的人就不是這么理解，“喔！是這個動靜響叫他開悟的。”就滿哪找動靜，專門聽動靜，你聽動靜它也不開悟。而是妄想一來的時候，當時心裡一空、一斷，妄想當時斷了，斷了，離佛就近了。“會者近爾”，你要是能體會得，我們就會處處提起正念。平時一定要提起正念，這個很重要。“迷者遠乎”。“迷者”，好像在修，實際上離佛十萬八千里，他修的是有為法。外道都是這樣，看著弄得很緊張，又是這個那個，說：“在這個地方修不行了，我得換個地方，山西那有個洞，我得上那修去。”去了那個洞以後，“山西也不行，我得上陝西”，說得去什麼什麼山。陝西也不行，於是又跑到海南島；最後海南島也不行，跑到九華山；九華山不行，跑五台山；五台山也不行……最後，跑來跑去，時間也到了，那你該走就走，走不了，你就托生去吧。那有什麼辦法？沒什麼辦法。這就是迷者遠乎，越迷越遠，越迷就越在外面找。你不知道，修的是你那個心，修的是你那個念，你就在那裡面修，就完事了。什麼遠近的，什麼好和壞，你就看住當下那一念，這是重要的。過去，佛問大家：“你們說生命在哪？”有的說：“生命在睡覺間。”就是睡這一宿覺，不知道明天還活不活。佛說：“你答得不對。”再問另一個，說：“你說生命在哪？”他說：“在吃飯之間。”就是吃完這頓飯，不知道能不能活著吃下頓飯。佛說：“你答得也不對。”後來問下一個，他說：“在呼吸之間。”佛說：“你這個人會道了。”生命就在呼吸之間。所謂的呼吸之間，不是一呼一吸，是在一念之間。但這並不是我們這個念，這個念也是個粗念，但是生命就在這一念。修行修哪？就修這，你不如當下就把念頭空掉。什麼是你的心？你當下空下來就是你的心，你還往哪找心去修行？滿虛空尋找，“我的心在哪呢？”滿哪去找，你找啥？這好那好的、這壞那壞的，哪都不如你這個心，就當下這一念，這才是你修行的根本目的。你走到天邊也得修這個。不然你越走越遠，反而說：“我得走遠，我再修心行不行？”你想想：你都走了，已經被念頭轉了，你還怎么去修？已經修不了了。只要你一動彈，這個念頭就沒了，因為你動和這個念頭是一致的，是一個東西，不是倆，它都是你那念頭所起的作用。那說：“我怎么修這個念？”我就老實，不動彈，就是這么修這個念。還有一個“言語道斷”。誰能說一說，什麼是言語道斷？弟子：一說話的時候就動念了，一動念，這道就沒道了。言語也需要這個心動，心一動的時候道就沒了。說言語是心動的關係，是吧？一言語，道就斷了。弟子：說到這兒已經說到頭了，至高無上的，這是言語道斷，再沒有比它更高的了。弟子：一說話道心就斷了。弟子：一念不生是不是言語道斷呢？有的說一念不生就是言語道斷了。弟子：只要有言語，全是虛妄。弟子：是不是說有言語那就是斷道了？因為佛講法四十九年，他說他一個字沒講，我是這樣理解的。大家都講得不錯，但是沒從根本上去講。在用功上講，確實，你要是張口，妄想就生，你不張口，妄想也生，有所言說，就遠離道了。佛說：“我說法四十九年，未說一字。有人說如來有所說法，即是謗佛。”就是說如來有所說法，都是謗佛。但你要是說如來沒有法可講，又走到斷滅那地方了；你說有法可講，那你就是謗佛。所以說言語道斷，佛法不是文字，也不是言語。道是無相的，是無為法，沒有人相、我相、眾生相、壽者相。你有了言語，是什麼原因？你就有了人，有了我，有了眾生，有了壽者。因為你說話的目的是給別人講，還沒等說話，你剛想跟人說的時候，你的眾生相就生起來了，你在有為法之中，你的心不是空的，已經有了人相、我相、眾生相、壽者相，這些你都有了。你有了人相我相，哪來的佛呀？所以剛一張口便是錯，眾生相就生起來了，完全是六道里輪迴的種子，所以與道就不相應嘍！什麼叫與道不相應？看不見道了，道斷了，割斷的。是什麼原因割斷的？是因為你產生了迷妄、心動，產生了人相、我相、眾生相，因為你覺得這個語言是要跟別人講的。你就是沒說話，實際上你的道已經斷了，因為你動念了，何況你說出來，一說出來，離佛更遠了。那我們言什麼呢？要言無言那個言，沒有人、我、眾生、壽者，我們心空了，知道我們的如來藏性不生不滅，我們說這個言。那這個是什麼言呢？那就是我們的道。語言無有實際意義，但是如果有了道，語言就不是語言，是道。所以佛講的大音，這是什麼？是道，道是可以遍滿虛空的。所以說我們張口就錯，為什麼張口就錯？因為我們心裡有了眾生相，所以一張口就錯。你只要一張口，只要是心一動，就有了眾生相，有了眾生相必然是心動，所以說言語道斷。我們要利用這個言，應把我們的言變成道，由道變成言，我們說一句話都能放光動地，那你就是真言。我們都要講無為法，說話要說柔和語言。平時說話的時候，別老說人家，挑人家不是，看見人家有點毛病了，就說：“你這地方怎么不對？”那說得心裡可痛快了，那你離道肯定就遠了。別說是無為法了，就是有為法里的善法都不是。這是講的言語道斷。【釋】“非物所拘”：不被物所拘束了，因為物也屬於真如的本體。如果能會得所有的山河大地、森羅萬象都是真如的本體，就不為物所拘。這就講了，雖然有物質，有物質不要緊，我把你空了，這正是我們修行的目的。你別斷了，掉進斷滅里就壞了。說：“這言語道斷，得了，我一句話也不說了。”把嘴閉得緊緊的，像啞巴似的，那也不行，佛說那叫啞羊，那也是不行的，那也不可以的。我們應該知道怎么樣不說而說，你還得教化眾生呢，是不是？另外，我們說善法，別老去揭人家面子，人家不好的時候，越是人多的時候，“你看看，那個事你怎么――”有些事都是背後講的，你不能當面就去揭人家短，按世間說是多給人家留個面子，實際上是我們有慈悲心，有的事情都是背後講的。還要幫助人，而且幫助人都是心平氣和的，“你看我這事兒說得對不對呀？你看你今天吃飯，你怎么東瞅一下，不知道你發現什麼事了，你這一瞅呀，大家可能就不太理解了。”那語言得柔和，得問人家什麼原因，你不問原因，“你吃飯怎么東張西望的？”他說了：“我那發現一個蟲子，我怕他腳踩了。”護持蟲子的生命比不東張西望還要重要，所以他東張西望就變成了一種正確的行為了，是不是？所以我們得理解人，先問問什麼原因。都說柔語，說柔和語言，互相輕聲細語地說話，對別人要謙恭，不要傷害人家，要理解別人，特別是師兄弟之間、道友之間更得那樣。但是我們如果作為被說者，還有一個虛心接受的問題，這都是很重要的。所以說，你要是懂得所有的山河大地都是如來的本體，本來沒生沒滅過，那你就不被物所拘。相是虛妄的，這你還得知道。但你不能把“相”當成一種手段去說一些大話，那也是不應該的。“我批評你，是如來教化你。”那不行，你說惡話也是如來說惡話？那都不行。你心裡不乾淨、不清淨，你沒有達到那個程度。就是說，我們要實語、如語、說老實話，那才行。特別是山河大地、森羅萬象，如果你明了，知道都是如來的本體……那怎么才能明白是如來的本體？誰講一講，你說。弟子：說不好。說不好啊！行，就怕你不懂，說不好不要緊，這是語言的問題，就怕不懂。弟子：因為整個宇宙、山河大地全是如來的自心，如來自心就是我們的自性，它跟我們是一體的。那怎么樣才能知道是如來的本體？弟子：因為整個山河大地都是從我們妄想所生，若沒有妄想，山河大地裡邊就是如來。好，答得挺好。山河大地都是我們的妄想，把妄想滅了，那就是我們如來的本體。你別說：“這山河大地、森羅萬象都是如來的本體，哎呀，我的這個大山好，我又增加個本體，明天我再弄個大山，又是個本體……”一點點不斷地增加本體去了。那就壞了，你反而著相了。你應該知道，一切的萬象都是虛幻的，你只要是能認識到，能把它空掉，那就會得到如來的本體，就不為物所拘。因為一切物都是妄想，所以我們別貪著物。如果師父告訴你們不讓你摸錢，你去摸；不讓你多吃飯――兩頓飯、三頓飯你也去吃……你要是動這些東西，就被物所拘、被物所轉，所以說這是不行的。“差之毫厘”，就是有差距了，差多少呢？一毫。你說什麼叫毫？弟子：就是十分的微細，很細很細的。細到什麼程度？弟子：就像一個微塵、一張紙。他說像一張紙，一張紙也是粗的。這個毫有幾種解法，有一種將頭髮叫毫，非常微細，細到頭髮絲那么細。還有一個是一絲，還有最小的絲，有時候甚至連你眼睛都看不見，比如蜘蛛絲，它要是不拴東西，你都看不著這個絲的存在。還有比這細的，現在發現更細的東西，都用顯微鏡去放才能發現的。不管從哪個角度，只要發現有一絲、有一毫的東西，“失之須臾”，馬上就失去了，一瞬間就沒了。就像這水似的，這裡有個縫，雖然它很微小，當你裝不點水它還能存在，當你在上面擱一噸壓力，這口子“嘩”就開了。有點洞它就漏水了，就像一個高壓倉似的，你這裡有一點縫隙，馬上就漏掉了。而我們的妄想也是這樣，修行，如果你差一絲一毫，其實馬上就會失去，就很快，很短的時間你就失道了。所以說，修行中必須控制你的妄想。控制妄想，首先從你的各種行為去控制，特別是淫慾心和妄想的活動。你說“我沒有淫慾心”，你有其它妄想也是不行的。當你功夫修到一定程度，就像一個圓滿的氣球似的，你拿個針尖給它扎個洞，它也會把氣漏掉的，比那還快！你就連喊帶叫都不好使，你攥拳頭、你咬牙、你瞪眼睛，說“我不睡覺”，你把整個身體都收縮在一起，也控制不了那個漏洞，叫天天不應，叫地地不靈，你喊誰呀？你喊釋迦牟尼佛、觀世音菩薩或阿彌陀佛，都不好使，喊誰都不好使。為什麼不好使？因為你不是真喊，你是用有求之心去喊的，因為你平時不用功，這個時候去喊也不是真喊，平時你都不按照佛說的去做，這時候你臨時抱佛腳，那好使嗎？平時得努力去做，你得做老實，淫慾心別起，別起妄想，別和大家去鬥氣，別和大家有什麼想法，別自私，別自利，別老想。你想的東西都是虛妄的，你覺得今天占了便宜，語言上占了便宜，其實是吃虧。就像蘇東坡和佛印在一起，佛印說他像一尊佛，他說佛印像牛糞，他妹妹就說：“因為你心裡有牛糞，所以嘴上才說出來牛糞。”這一句話說完，他心裡種下一個牛糞，那就是他的漏洞，它已經在心裡。你覺得在語言上占了便宜，實際上你心裡開了個大口子，將來你修道就從這地方漏下去，還有謗僧的行為，是不是？那還了得？你覺得你們倆的關係好，你和僧人近了，你近是近，是學法這個近，如果你覺得可以從文化或從哪個角度說僧人，說完就有因果，那就謗僧。別說你們是一個朋友關係，就是父母關係也是不允許的，誰都不允許，誰也不能誹謗三寶的。所以文人有時候嘴不好，就在這塊。熊人（欺負人的意思），你現在熊錯了，我跟你說，那就壞了！他不知道這裡的厲害。就像那個大臣似的，成天伴著君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那樣，一句話不謹慎就墮落。“失之須臾”，就很快、很短的時間，須臾就代表時間，一剎那就給漏掉了。我們就是這樣，有時候剛修點兒禪定功夫，剛有點境界要現前的時候，還沒等到一秒鐘，“撲哧”一下沒了，找也找不著了。我們為什麼修不到？就是漏洞太多了，不是我們不修，漏洞太多。漏洞太多是什麼原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你覺得吃三頓飯、兩頓飯好，你只要吃了，離道就遠了。三頓飯，那是違犯佛制。那吃兩頓飯，趙州和尚說“二時用餐是雜用心”。那心也是雜的。別說二時用餐，就一頓飯，你貪吃都是不行的，是不是？吃完飯你品品嘴，品品牙縫裡那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。吃飯時你起心動念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有個香味，你都得控制它，“可別想啊，千萬別想到甜……”那就得控制它，不能讓它占到主導地位，“哎呀，這個香，這個甜。”甜完了，吃下一個，“哎，這怎么不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你說，吃一頓飯也是漏洞，何況兩頓三頓，還想得道？這個大漏洞就在那擱著呢！所以說不能這樣，一絲一毫、一點兒妄想都不能打的，打一個妄想就是個漏洞，動一念也就是個漏洞。我們要把自己的執著破了，才能到這種境界，就是山河大地、森羅萬象都是真如的本體。你把執著破了，把“我”放下，能說和所說都要放下，“能所”二字都放下、破了，這才會入流亡所，入流亡所才會證道。《彌陀經》就講了，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，那就是指這個境界。禪宗大德講得更狠，你在這二三四天，如果不動念，你就會證道。如果不證道，我甘願替你下地獄去。就是這樣。我們知道這個念頭本來就是一個不正確的東西，是個妄想的變化。“有念就是邪”，這句話很重要。一個想法轉不開的時候，它是對呀？是錯呀？又不能空的時候，正念提不起來的時候，就用這句話，一下子就可以破你那種執著――有念就邪。原先有的人說：“哎呀，我這事太正確了，這事正符合佛法，和經書說的一樣。那經書說的意義和我想的簡直是天衣無縫似的，越想越對。”越想越對呢，煩惱還去不掉，越想越生氣，究竟對還是不對？你用這句話一破就破掉了：有念就是邪。“喔，這個還不是究竟，還是一種妄想，還是一種邪念。”當時一空，正符合佛法。所以說，我們應該特別記住這句話。特別是在修行中，不管你是參禪、念佛，它最後都會起到決定性的作用，所以這個非常好，大家應該進一步理解。譯者簡介
攝摩騰（？年―公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。 攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡�（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡�等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡�一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。