原文
莊子行走于山中,見大木,枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:“無所可用。”莊子曰:“此木以不材得終其天年。”夫子出於山,舍於故人之家。故人喜,命豎子殺雁而烹之。豎子請曰:“其一能鳴,其一不能鳴,請奚殺?”主人曰:“殺不能鳴者。” 明日,弟子問於莊子曰:“昨日山中之木,以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死。先生將何處?”
莊子笑曰:“周將處乎材與不材之間。材與不材之間,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然,無譽無訾,一龍一蛇,與時俱化,而無肯專為。一上一下,以和為量,浮游乎萬物之祖。物物而不物於物,則胡可得而累邪!此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情,人倫之傳則不然:合則離,成則毀,廉則挫,尊則議,有為則虧,賢則謀,不肖則欺。胡可得而必乎哉!悲夫,弟子志之,其唯道德之鄉乎!”
譯文
莊子行走于山中,看見一棵大樹枝葉十分茂盛,伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麼原因,伐木人說:“沒有什麼用處。”莊子說:“這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊!”莊子走出山來,留宿在朋友家中。朋友高興,叫童僕殺雁款待他。童僕問主人:“一隻能叫,一隻不能叫,請問殺哪一隻呢?”主人說:“殺那隻不能叫的。”第二天,弟子問莊子:“昨日遇見山中的大樹,因為不成材而能終享天年,如今主人的雁,因為不成材而被殺掉;先生你將怎樣對待這繁複無序的人世呢?”
莊子笑道:“我還是選擇處於成材與不成材之間。對於這有用與無用之間的分寸太難把握,而且也不符合人生的規律,因而人活著難免拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆毀,時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蟄伏,跟隨時間的推移而變化,而不願偏滯於某一方面;時而進取時而退縮,一切以順作為度量,優遊自得地生活在萬物的初始狀態,役使外物,卻不被外物所役使,那么,怎么會受到外物的拘束和勞累呢?這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情,人類的傳習,就不是這樣的。有聚合也就有離析,有成功也就有毀滅;稜角銳利就會受到挫平,尊顯就會受到傾覆,有所得就會失,賢能就會受到謀算,而無能也會受到欺侮,怎么可以一定要偏滯於某一方面呢!可悲啊!弟子們記住了,恐怕還只有歸向於自然之道吧!”
感悟
凡事必須看清事物的本質,掌握其內在規律,才能知道看似矛盾,實際合理。人們取捨的基本條件就是:利我!從這個故事看,很明顯:對人有用的木材,砍!不能鳴叫以愉悅人的耳朵的大雁,殺!會鳴叫以愉悅人的大雁,姑且留著讓它為人們鳴叫。
字詞解釋
1.故 原因
2.舍 住,住宿
有關資料
莊子是我國先秦時期偉大的思想家、哲學家、和文學家。戰國時期宋國蒙(今安徽蒙城縣)人,是道家學說的主要創始人。與道家始祖老子並稱為“老莊”,他們的哲學思想體系,被思想學術界尊為“老莊哲學”。代表作為寓言《莊子》,被唐明皇封為《南華經》,他本人也被封為南華真人,並被尊崇者演繹出多種版本,名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等,莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。具體可詳閱本詞條及《莊子》一書。