歷史淵源
寧陽斗蟋寧陽斗蟋，始於唐，著於宋，盛於明清。蟋蟀入詩，始見於我國第一部詩集《詩經》，《唐風·蟋蟀》中云：“蟋蟀在堂，歲聿其莫……蟋蟀在堂，歲聿其逝……”《逐逐風·七月》中亦歌曰：“五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀在我床下。”由此可見當時先民對蟋蟀的生活規律已相當熟悉。寧陽是中華蟋蟀的搖籃，是中華蟋蟀文化的故鄉，蟋蟀資源極其豐富，名蟲戰將輩出。經過兩千餘年的演變過程，斗蟋文化由宮廷文化轉變為平民文化。五代詔廢帝時，翰林學士王仁裕所著的《天寶開元遺事》中記載：“每至秋時，宮中妃妾皆以小金籠提貯蟋蟀，閉於籠中，置之枕函畔，夜聽其聲，庶民之家皆效之也。”至中詔始，玩養斗蟋普及民間。同畜養蟋蟀一樣，斗蟋之風也發軔於宮中。斗蟋之風盛行於南宋，南宋奸相賈似道，是最大的蟋蟀玩家，它將蟋蟀相鬥看成“軍國大事”，“乃至元軍兵圍襄陽，朝廷汲汲可危，他都充耳不聞……”（摘自《宋史·賈似道傳》）。明宣宗朱瞻基由少時“宿夜不倦，日頌萬卷的書痴”變成了歷史上有名的“蟋蟀皇帝”。《龠州史料》中，收錄了宣宗的這樣一道詔書：“敕蘇州府知府況鍾：比者內宮安兒吉祥採取促織，今他所進促織數少，又多有細小不堪的。已敕他未後運自，要一千個。敕至，爾可協同他辦，不要誤了。故敕。宣德九年七月。”這在歷代皇帝的詔書中，是絕無僅有的。明末將領馬士英，當清兵大軍壓境仍大鬥蟋蟀，後人稱其為“蟋蟀相公”。清人入關後，因受到漢文化的浸潤和融合，加之蟋蟀這個小精靈有著不可抗拒的魅力，清人很快染上斗蟋的嗜好。康熙帝喜聞蟋鳴，宮中便有了專門飼養蟋蟀的蟲師及太監。酷愛權力的慈禧太后也酷愛斗蟋，她每年立秋都要住進頤和園並於重陽節這天開局斗蟋。民國期間，軍閥混戰，斗蟋也乘烈火烹油之勢，無論是五光十色的天津租界還是十里洋場的上海，蟋事進行的如火如荼。從“蟋蟀宰相”賈似道，到“蟋蟀皇帝”朱瞻基，再到“蟋蟀相公”馬士英，還有許多斗蟋者傾家蕩產的例子，有些人因此得出了斗蟋亡國敗家的結論。作為“歡樂天使”降臨人間的蟋蟀，卻為貪婪的人蒙受這等不白之冤，實乃有悖常理。玩鬥蟋蟀的行家，都知道寧陽歷史上就出強悍善斗的上等好蟲，號稱“天下第一蟲”。清朝秦偶僧著的《功蟲錄》中記載皇宮中的蟲王寧陽蟲占一半以上。近年來，在上海舉辦的“維力多·濟公杯”和在北京舉辦的”長城杯“的大賽中，寧陽蟲折衝樽俎，獨占鏊頭。1998年寧陽縣政府開始舉辦全國民間蟋蟀大賽，1999年改稱“中華蟋蟀友誼大賽”，至今已成功舉辦十二屆，成為當地老百姓精神文化生活的重要組成部分。同時，在全國、省、市報刊和廣播、電視台發表寧陽斗蟋的文章和新聞。出版有《中國寧陽蟋蟀》、《寧陽蟋蟀》、《中國斗蟋鑑定》、《寧陽斗蟋名種》、《山東蟋蟀譽滿全國》等書刊文章。
斗養方式
斗養蟋蟀是當地人們重要的娛樂方式。每年立秋到白露這段時間，當地老百姓在田間地頭挖個小圓坑，然後邊割草邊捉鬥蟋蟀。寧陽斗蟋的品種有青、黃、紫、紅、黑、白、異等七大類二百多個品種，品種代表有：粟青、琥珀上頭青、重青一線、密蠟頭、黃大頭、沙黃、粟紫、紫殼白樂、天藍青、黃頭白青、紅牙青、淡墨青等，且多為善斗的名蟲，這也是寧陽蟲倍受蟋蟀愛好者青睞的原因。
競鬥蟋蟀有一個合對的過程，而合對的條件是厘碼相當。所謂厘碼相當，不是憑直觀看蟲體大小，而是憑過稱的份量，把重量相等的蟲放在一起，按順序對賽（“吊打”）。開斗前由工作人員把雙方蟲盆移至斗台，雙方蟲主站立斗台兩端牽草。斗台中心放置斗柵（圈）和上述工具，斗台中間一側站立一名監局（裁判）。雙方各自把“將軍”用過籠吊入斗柵閘側眼前格內，然後由監局宣布比賽開始，雙方牽手開始晃草。雙方蟲鳴叫時，監局宣布：“兩將八角，開閘！”或“比賽開始”！並將柵中閘門拔起，雙方蟲進行搏鬥。拚鬥髮夾爆時，若一方鳴叫，一方不鳴，則鳴者為上風，不鳴者為下風。下風方由監局者示意下草，若張牙可繼續牽草，雙方各引“將軍”續斗；若不張牙，監局者即落閘，允許下風方繼續下三草（以掉頭一次為一草）。若三次掉頭不張牙，監局者即判定勝負。
斗蟋咬斗三種類型：第一、進攻型。即兩蟲交口時主動向前沖，發起進攻，先發制人，屬性急蟲，按舊譜論斗口為武口。斗口多連續快口、推口（衝口）、搖口、造橋口、拆口、崩口、勾口等。這類蟲多腿勁大，鋪身好，推進力強，猛不可擋。這類蟲也有高蟲，有時幾口至勝，但不一定都是最後勝利者，往往因咬的較浮躁，咬的太急，容易失誤。第二、防守型。即兩蟲交口後，並不全力主動向前沖，屬慢性蟲，為後發制人，按舊譜說，即斗口為文口。這類蟲多腿勁小，斗時鋪身不好，咬的被動，有的確實體弱力單，節節後退，多為受口、耐口與外口。這類型蟲中，有時很冷靜、沉著，當找到好機會時，還口極重，一重口定局，致勝率比前者高。第三、防守與進攻結合型。即兩蟲交口後，先防守後進攻，咬的穩，但穩中有急，即舊譜中的文行武鬥類。實際上是文武雙全，有勇有謀，是真正的後發制人的最後勝利者。這類蟲多在穩咬中會找機會，適時閉口合牙時，落口極重。千鈞一髮時，突然爆發，一口定勝負，這才是超品。真正的“蟲王”、“大帥”多出自這個類型中。
價值觀
斗蟋是一項重要的民俗活動，社會普及性很強。從唐朝開始，斗養蟋蟀就列為“八藝”之一，琴、棋、書、畫、花、鳥、蟲、魚的蟲即蟋蟀。斗蟋具有娛樂健身性，無論是身處宮中的皇親、宮女，還是鄉村野坡的百姓兒童，都把它作為一種消遣孤獨、解除疲勞的一種方式，情趣橫生，興致無窮。斗蟋的社會綜合性也很強，無論是捕養它的工具、斗具，還是它的比賽規則和條件，都反映到社會意識形態領域中。
斗蟋文化是對我國民族民間文化的繼承和發展。其一，學術價值：斗蟋“產、捕、辯、材、斗、名、留、俗、別”整個過程，在我國古代宮廷生活及民俗活動中占有重要的地位，對以後的許多活動產生了很大影響，具有較大的學術研究價值。其二，文化價值：斗蟋滲透到社會和生活的方方面面，自春秋戰國以來，吟詠斗蟋的詩文眾多，自宋代以後，關於斗蟋的歌謠數不勝數……這些作品都對社會發展和人們生活產生了深遠的影響，對於當時和後代的文學、美術、體育、音樂、習俗、思想等都有較大的推動作用並誕生了與之相關的許多藝術作品。其三，市場開發價值：斗蟋自古以來以養、斗為主，發展到現在它不僅是一項重要的民俗活動，而且發展成為一項特色產業。每年立秋，數十萬斗蟋愛好者潮湧寧陽，使寧陽斗蟋成為一個品牌，以寧陽為中心輻射全國，帶動了旅遊、服務、製造、餐飲、廣告宣傳等產業的發展。因此，市場開發價值很大。
保護及開發
近幾年，縣政府每年召開一次蟋蟀文化研討會，邀請知名專家對寧陽蟋蟀的現狀、開發、保護進行論證和研究。1999年寧陽縣人民政府成立專家做指導的寧陽斗蟋保護工作領導小組，組建寧陽縣蟋蟀研究院。2002年，研究制定和下發了《寧陽縣蟋蟀資源保護暫行規定》，對保護和捕捉蟋蟀提出了明確規定。2007年，研究制定《寧陽斗蟋保護辦法》，由文化主管部門牽頭邀請有關專家成立斗蟋研究保護機構，開發保護頻危的斗蟋名種。2008年，建立寧陽斗蟋飼養繁殖研究基地，把代表寧陽斗蟋特點的名蟲進行人工培育和飼養。2009年，建立寧陽斗蟋陳列館，將有代表性的寧陽斗蟋收集起來，供養蟋人研究和民眾觀賞，邀請專家學者對寧陽斗蟋進行研究並出版出專著。2010年，邀請著名作家撰寫寧陽斗蟋題材的劇本，並由國家級電視台拍攝寧陽斗蟋電視劇。同時，建立了招商引資發展寧陽斗蟋，打造寧陽斗蟋品牌，納入文化市場產業的運行機制。
2006年12月，將“寧陽斗蟋”收錄於《泰安市非物質文化遺產名錄》。2009年，魯政發（2009）232號文被收錄於《山東省非物質文化遺產名錄》。
