![太虛幻境[賈寶玉夢中仙境]](/img/b/a60/nBnauM3X4gDOxkDN5QDM0kDN1UTM1QDN5MjM5ADMwAjMwUzL0AzL0AzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLzE2LvoDc0RHa.jpg "太虛幻境[賈寶玉夢中仙境]")
哲學淵源
太虛幻境受《老子》本體形上宇宙觀的感官式描述的影響。《列子·周穆王傳》中周穆王借化子“神遊幻境”的構思，從總體思維的把握上和《老子》的感官式想像有密切的關係，現分別對比如下：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
周穆王時，西極之國有化人來，千變萬化不可窮極。既已變物之形，又可易人之慮。穆王敬之若神，事之若君……王執化人之祛，騰而上者中天乃止。暨及化人之宮。化人之宮構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間所有……化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。
在《老子》中，“視之不見，聽之不聞，摶之不得”是一種形象的本體描述，旨在不可名，是一種沒有影像的影像，沒有形狀的形狀，作者把它歸結為“恍惚”。對照《列子·周穆王傳》“出雲雨之上”，“仰不見日月”，“俯不見河海”。周穆王的“神遊”有意棄絕了人間景象，神遊的目的是一種非人間化的感官享受。表面看來二者沒有任何關係，但仔細甄辨，不難發現，列子的運思是通過人間的景象來反襯“神遊”的奇異，是一種對《老子》本體形上宇宙混沌狀態的文學化處理。
太虛幻境《紅樓夢》第五回的構思既受《老子》巨觀宇宙觀的影響，又借鑑《老子》感官式的形上宇宙觀，然後嫁接“媧皇補天”的神話，接著構思出“茫茫大士”、“渺渺真人”、“一僧一道”的神話中人物。其中“茫茫大士”、“渺渺真人”的語境內涵和《老子》“恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精”的語境內涵十分接近，因為《紅樓夢》中的神話人物往往是一種寓意化的符號。“茫茫渺渺”和“恍兮惚兮”都指的是天地洪荒時萬物存在的本真狀態，曹雪芹要寫的是“開闢鴻蒙，誰為情種？”的整體發問，《老子》的感官式的形上宇宙觀為曹雪芹的神話構思提供了最佳的視角。
思想背景
《紅樓夢》是一部大書，“太虛幻境”是書中一極大之關目。曹雪芹是一小說巨匠、文史通才。《紅樓夢》汲取歷代典籍之營養，化腐朽為神奇，化神奇為精彩，汪洋捭闔、蔚為大觀。“大觀園”是曹雪芹在人間美景基礎上的鋪采文，“太虛幻境”則是曹雪芹在古人“神遊之境”啟示下的推陳出新、化鯤為鵬。
是什麼啟示出了“太虛幻境”呢？
《列子·周穆王》記周穆王有一“神遊之境”：周穆王時，西極之國有化人來，……千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君。……居亡幾何，謁王同游。王執化人之祛，騰而上者，中天乃止。暨及化人之宮。化人之宮構以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝。意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既寤，所坐猶向者之處，侍御猶向者之人。視其前，則酒未清，餚未。王問所從來，左右曰：“王默存耳。”由此穆王自失者三月而復。更問化人。化人曰：“吾與王神遊也，形奚動哉……”①
在《列子·周穆王》中，是化人“變物之形，易人之慮”，將穆王帶入“神遊之境”的。在《紅樓夢》第五回中，是“鮮艷嫵媚，有似乎寶釵，風流裊娜，則又如黛玉”的“兼美”秦可卿，②“變物之形，易人之慮”，將寶玉帶入“太虛幻境”的。“說著，大家來至秦氏房中。剛至房門，便有一股細細的甜香襲了人來。寶玉便愈覺得眼餳骨軟，連說：`好香！'”這讓寶玉“眼餳骨軟”的“細細的甜香”是秦可卿“變物之形、易人之慮”的催幻劑。“唐伯虎畫的《海棠春睡圖》”、“秦太虛寫的一副對聯”、“武則天當日鏡室中設的寶鏡”、“飛燕立著舞過的金盤”、“安祿山擲過傷了太真乳的木瓜”、“壽陽公主於含章殿下臥的榻”、“同昌公主制的聯珠帳”、“西子浣過的紗衾”、“紅娘抱過的鴛枕”，這些頗具性誘惑的物件，本來不是一般正常家庭閨房所應陳設鋪排者，秦可卿的閨房裡也絕對不會真有這些東西，曹雪芹在象徵的意義上作如此描寫，就是想表明秦可卿能“變物之形”且“易人之慮”———能使平常的“物形”在寶玉眼中“變”“易”出香艷色彩，刺激“人慮”，引起無限的綺情麗思，脫離平素的人間生活狀態，想入非非，進入虛無縹緲的“太虛幻境”。
《列子》中，周穆王遊歷“化人之宮”後，“俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也”，大有樂不思蜀之概。《紅樓夢》中，寶玉隨秦可卿進入“太虛幻境”，“夢中歡喜，想道：`這個去處有趣。我就在這裡過一生，縱然失了家也願意，強如天天被父母、師傅打去。'”寶玉儼然就是周穆王的嫡系傳人。在他們此時看來，世人所欣羨的宮室樓榭，就是“累塊積蘇”；人間所嚮往的家庭溫暖、父嚴母慈、師教傅育，就是皮肉之苦 。
《列子》中，“化人之宮構以金銀，絡以珠玉”，穆王“耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有”。《紅樓夢》中，寶玉入“太虛幻境”，“但見珠簾繡幕，畫棟雕檐，說不盡的那光搖朱戶金鋪地，雪照瓊窗玉作宮。更見仙花馥郁，異草芬芳，真好個所在”。見了眾仙女，聞了“群芳髓”香，喝了“千紅一窟”茶，飲了“萬艷同杯”酒，聽了《紅樓夢》仙曲十二支，睡了“素所未見”之“鋪陳”。在“飲饌聲色”方面，穆王與寶玉也是“有福同享” 。
“有福同享”者，往往也需“有難同當”。《列子》：“化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝。意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞焉”。《紅樓夢》“那日，警幻攜寶玉、可卿閒遊，至一個所在，但見荊榛遍地，狼虎同群。忽爾大河阻路，黑水淌洋，又無橋樑可通。寶玉正自彷徨，只聽警幻道：`寶玉，再休前進，作速回頭要緊！'寶玉忙止步問道：`此系何處？'警幻道：`此即迷津也。深有萬丈，遙亘千里，中無舟楫可通。只有一個木筏，乃木居士掌舵，灰侍者撐篙，不受金銀之謝，但遇有緣者渡之。爾今偶游至此，如墮落其中，則深負我從前一番以情悟道、守理衷情之言。'寶玉方欲回言，只聽迷津內水響如雷，竟有一夜叉般怪物攛出，直撲而來。唬得寶玉汗下如雨，一面失聲喊叫：`可卿救我！可卿救我！'慌得襲人、媚人等上來扶起，拉手說：`寶玉別怕，我們在這裡。'”使穆王“意迷精喪”的險境與使寶玉“汗下如雨”的“迷津”，不是親生父子，也是外公和外孫的關係。
《列子》中，穆王“既寤，所坐猶向者之處，侍御猶向者之人。視其前，則酒未清，餚未”。穆王入“神遊之境”，自覺遊歷頗久，其實只是片刻耳。《紅樓夢》中，寶玉入“太虛幻境”，歷時數日，其實也只是一瞬耳：寶玉入“太虛幻境”前，“秦氏便分付小丫環們，好生在廊檐下看著貓兒狗兒打架”；寶玉出“太虛幻境”後，“秦氏在外聽見，連忙進來，一面說：`丫環們，好生看著貓兒狗兒打架。'”如果用一句話來寫這整段書，就是“秦氏說：`丫環們，好生看著———（賈寶玉神遊太虛幻境）———貓兒狗兒打架。'”一句話的工夫耳 。
《紅樓夢》中，曹雪芹先寫秦太虛的對聯“嫩寒鎖夢因春冷，芳氣襲人是酒香”，再寫“太虛幻境”。是由秦太虛之“太虛”想到了“太虛幻境”之“太虛”，還是由“太虛幻境”之“太虛”想到了秦太虛，抑或由“秦可卿”想到了“秦太虛”又想到了“太虛幻境”，不能確知。但有一點可以肯定：秦太虛之“太虛”絕不是“太虛幻境”“太虛”之來源。秦觀，初字太初，後字少游，一字太虛，皆用《莊子·外篇·知北游》“外不觀乎宇宙，內不知乎太初。是以不過乎崑崙，不游乎太虛”文意。但是，在《莊子》里，“太虛”只是一種空寂玄遠的理念存在，並沒有具體而微的“實境”範例。如果說“太初”一詞，啟發了《紅樓夢》仙曲十二支第一支【紅樓夢·引子】中“開闢鴻蒙”云云，確有道理，但“太虛”一詞，確實不是“太虛幻境”的濫觴處。就是秦太虛那副對聯，也不見於《淮海集》，只是曹雪芹的高明擬作而已 。
查《故訓彙纂》“太”字條，“太虛”有五例訓釋：（1）太虛，天也。李白《天長節使鄂州刺史韋公德政碑》“太虛既張”王琦輯注引《游天台山賦》李善注。（2）太虛，謂天也。《文選·孫綽〈游天台山賦〉》“太虛遼廓而無”李善注。（3）太虛，謂空冥之境，《素問·五常政大論》“太虛寥廓”張志聰集注。（4）太虛，謂空玄之境，真氣之所充，神明之宮俯也。《素問·天元紀大論》“太虛寥廓”王冰注。（5）太虛，混氣也。《文選·孫綽〈游天台山賦〉》“太虛遼廓而無”李周翰注。③這五條訓釋及原文和“太虛幻境”似乎都沒有直接聯繫 。
晉人張湛在《列子·周穆王》“意迷精喪，請化人求還”後注曰：“太虛恍惚之域，固非俗人之所涉。心目亂惑，自然之數也。”穆王入“神遊之境”，“意迷精喪，請化人求還”，固是俗人；寶玉游“太虛幻境”，“警幻見寶玉甚無趣味，因嘆：`痴兒竟尚未悟！'”“痴兒”也是俗人。所以穆王與寶玉進入“太虛恍惚之域”，都只能是“心亂目惑”。至此，我們預感張湛所云之“太虛恍惚之域”，仿佛就是曹雪芹“太虛幻境”之所本了。“恍惚”者，“幻”也；“域”者，“境”也，沈括《夢溪筆談》卷二四：“延境內有石油”，“境”正為“域”義 。
《紅樓夢》第三十七回“秋爽齋偶結海棠社，蘅蕪苑夜擬菊花題”中，眾人正起別號，“探春笑道：`我就是“秋爽居士”罷。'寶玉道：`居士、主人到底不恰，且又累贅。這裡梧桐、芭蕉盡有，或指梧桐、芭蕉起個倒好。'探春笑道：`有了。我最喜芭蕉，就稱“蕉下客”罷。'眾人都道別致有趣。黛玉笑道：`你們快牽了他去，燉了脯子吃酒。'眾人不解。黛玉笑道：`古人曾雲“蕉葉覆鹿”。他自稱“蕉下客”，可不是一隻鹿了？快做了鹿脯來。'眾人聽了，都笑起來。”《周穆王》在“神遊之境”後寫道：“鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉。不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉。”林黛玉把《列子·周穆王》中“蕉葉覆鹿”的典故運用得如此純熟，曹雪芹肯定熟讀《列子·周穆王》，當沒有任何疑問 。
《紅樓夢》第五回“開生面夢演紅樓夢，立新場情傳幻境情”有一回首詩：“春困葳蕤擁繡衾，恍隨仙子別紅塵。問誰幻入華胥境，千古風流造業人。”據鄭慶山校記：“回首詩，底本原無，僅見於己卯本（夾條），蒙府本，戚序本，楊藏本，舒序本。”此詩如果真是曹雪芹所作，那我們就真找到了《列子》“神遊之境”與《紅樓夢》“太虛幻境”的姻親關係。詩中所說的“華胥境”是《列子·黃帝》中的典故，此篇在《周穆王》之前。略謂：黃帝晝而夢，游於華胥之國。其國無師長，其民無嗜欲，入水不溺，入火不熱，乘空如履實，寢虛若處床等等。黃帝既寤，怡然自得。這“華胥境”顯然不是“太虛幻境”的真正源頭。但，曹雪芹的“華胥境”卻提醒我們他肯定看過《周穆王》中周穆王的“神遊之境”。曹寅是大藏書家，曹雪芹飽讀祖父之藏書。查《楝亭書目》，卷三子集類著錄：“《列子》，周列禦寇著，八卷；晉張湛序注，一冊。”④這也幫助證明曹雪芹看過晉人張湛“太虛恍惚之域”的註解。
張湛說周穆王“神遊之境”為“太虛恍惚之域”，曹雪芹在《紅樓夢》第五回中屢次提到“恍惚”一詞：回首詩“恍隨仙子別紅塵”提到“恍”字，“那寶玉剛合上眼，便惚惚睡去”提到“惚惚”，“寶玉恍恍惚惚，不覺棄了卷冊”提到“恍恍惚惚”，“那寶玉忙止歌姬不必再唱，自覺恍惚，告醉求臥”提到“恍惚”，“那寶玉恍恍惚惚，依警幻所囑之言，未免有陽台巫峽之會”提到“恍恍惚惚”。如此密集的“恍”而“惚”之，恐怕曹雪芹不是偶然信筆而出，而是筆筆暗藏著“太虛恍惚之域” 。
《紅樓夢》中，“寶玉含笑，連說：`這裡好！'秦氏笑道：`我這屋子，大約神仙也可以住得了。'”秦可卿言在黃帝“華胥境”（黃帝者，神仙之祖也），意在穆王“神遊之境”。回首詩“恍隨仙子別紅塵”、“千古風流造業人”透露了秦可卿是“太虛幻境”的製造者這一訊息；秦可卿又含而不露地透露了曹雪芹製造“太虛幻境”來歷的訊息。
另據《漢語大詞典》“神遊”條舉例：《列子·黃帝》：“晝寢而夢遊於華胥氏之國。華胥氏之國在州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。”《辭源》“神遊”條舉例：《列子·周穆王》：“化人曰：吾與王神遊也，形奚動哉。”可見“神遊”一詞，最早見於《列子》。坊間通行之程高本《紅樓夢》第五回回目為“賈寶玉神遊太虛境，警幻仙曲演紅樓夢”，著眼於“神遊”一詞，也正指出了《紅樓夢》“太虛幻境”與《列子》“神遊之境”的關係。
通過上文《列子·周穆王》周穆王“神遊之境”與《紅樓夢》第五回賈寶玉“太虛幻境”的詳細比照，再加上我們對晉人張湛之注與《紅樓夢》“太虛幻境”不算太牽強的關聯分析，我們最終可以得出結論說：《紅樓夢》中“太虛幻境”的形式和內容，脫胎於《列子·周穆王》中周穆王的“神遊之境”；《紅樓夢》中“太虛幻境”之名稱，脫胎於晉人張湛《列子·周穆王》之注。⑤我們考出這一點，對理解《紅樓夢》這部大書，或許小有裨益 。
太虛釋義
終極真諦
“太虛”即道。老子《道德經》認為，道大而虛靜。所以，這裡的“太虛”實際上就是指老子、莊子所說的“道”。《道德經》又言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道家認為，世界的本源是道。因此，“太虛幻境”之意即謂世間萬物（包括人）皆由太虛之處幻化而來。曹雪芹特地在《紅樓夢》開篇中寫女媧補天、木石前盟、太虛幻境，其意在於用小說的藝術形式來回答“我是誰？”“我從哪裡來？”“我要到哪裡去？”三個終極的人生追問。
既然道是世界的本源，人當然也是從道的大而虛靜之處來。從科學的角度來看，人身體的各大系統（如呼吸系統、消化系統等）是由器官組成的，器官是由組織組成的，而組織又是由細胞組成的。然而，細胞也並不是人體的最小單位。細胞又可被分解為細胞膜、細胞質、細胞核。若繼續追問細胞膜、細胞質、細胞核又是由什麼構成的？如此層層無盡的追問，那么最後必然會被分解到分子、原子、離子等等微粒上來。現代科學家對物質組成的探索從分子、原子、電子、質子、夸克到達了中微子。然而中微子還不是最微小的物質，中微子還可以被無限地分解下去，一直被分解到中國哲學家描述的無極（道）的微妙世界。事實上也是能量的性質，無形無態，卻又構成世界。當然，任何一層面上的物質都具有其構成的依據——理。這理我們無法解釋，老子也無法說出，是以老子說吾不知其名，故強字之曰道。很多東西從巨觀上看與微觀上看並不一致，如道可道非常道道，霍金髮現當物體超過某一臨界點時，那他是我們平常的理是無法解釋的。是以虛無定態。
人的身和心都是從那個遙遠而微妙的世界裡來的。人的身只有通過死亡才能回到那個世界，而人的心卻可以通過道德的自我實現回到原本的那個世界。所以，人生的真諦是以生求存！這個人生的真相有幾個人能知道？又有幾個人能證得？世間凡夫以身為“我”，智者以心為“我”，卻不知“道”才是真正的我（本我）。面對世人這樣的迷失，曹雪芹點撥道：“假作真時真亦假，無為有處有還無。”
生命運動
在紅樓夢裡，道家的思想顯而易見。中國漢語中有“道德”與“道理”兩個概念。這兩個概念中包含著十分深刻的世界觀和人生觀。老子《道德經》曰：“失道而後德”。可見，人德是道之失，即偏面的道。對人，失道而後德，對物則是失道而後理。德與理都是來源於道，但又都是片面的道。理是物存在的根本依據，而德是人生活的根本依據。然而，因為德與理的偏面性，所以人之身與萬物一樣都不得永恆。正因如此，回歸於道就成為人與物存在的最本質的生命要求。由此可見，道失而德顯，積德復得道是人生最本質的運動。
四層玄機
一、審美
太虛幻境-孫溫繪太虛幻境從賈寶玉、甄士隱夢中寫來，道啟玄機增添了幾分夢幻旖旎之美。尤其寶玉的夢，“但見朱欄玉砌，綠樹清溪，真是人跡希逢，飛塵不到”，“珠簾繡幕，畫棟雕檐，說不盡那光搖朱戶金鋪地，雪照瓊窗玉作宮。更見仙花馥郁，異草芬芳，真好個所在”，“房內瑤琴、寶鼎、古畫、新詩，無所不有，更喜窗下亦有唾絨，奩間時漬粉污”。此為仙境風景之美。脂批：“一篇《蓬萊賦》。”
摹寫警幻仙子“蹁躚裊娜”，又用了一篇賦贊，盡得《洛神賦》神韻。眾仙姑“荷袂蹁躚，羽衣飄舞，姣若春花，媚如秋月”，其茶“清香味美，迥非常品”，酒則“香冽異常”，演曲時舞女們“輕敲檀板，款按銀箏”，如夢如幻，曼妙多情。書名著一“夢”字，起人無限情思，綢繆不盡。
二、哲理
道家哲理的層面，夢就是警幻情悟，醒就是生覺蘇世；表達看破紅塵、人生如夢的覺解，做一個夢醒之人。如列莊的夢覺之辯、蘇軾的“世事一場大夢，人生幾度秋涼”，對人生抒發感慨與徹悟。
“假作真時真亦假，無為有處有還無”，“假、無”意指塵世中的富貴榮華瞬息即逝，“真、有”意指太虛幻境的極樂之境是永恆的，如果把它們顛倒了，就會陷入無邊煩惱。“孽海情天”“古今之情”“風情月債”，悲嘆古今無數痴情兒女的愛情悲劇、青春悲劇。警幻警示寶玉，若沉迷於意淫、愛情美夢，必墮入“深有萬丈，遙亘千里”的“迷津”，所以棒喝道：“快休前進，作速回頭要緊！”
後四十回第二夢，“真如福地”是太虛幻境的變形，那時塵世中已有幾位清淨女兒回到仙界，她們現身代警幻仙子說法，個個冷淡寶玉，意在警示寶玉懸崖撒手，故曰“親近不相逢”“引覺情痴”。“假去真來真勝假，無原有是有非無”，意指看破賈府的盛衰、大觀園的女兒美及女兒悲劇，領悟到真如福地的極樂仙境勝過塵世煩惱。
三、神話
神話的層面，太虛幻境是清淨女兒之境，是青春兒女真情在仙界的根基、司主、本源和歸宿。警幻仙子是《紅樓夢》中的愛神、美神，相當於西方的維納斯、丘比特、阿芙羅狄忒。四仙姑奉警幻仙子之命向人間的有情兒女布散相思。情痴情種都要經過太虛幻境掛號方可下凡，劫終後又經太虛幻境銷號回歸仙界。此外，連青埂峰頑石、寧榮二公以及書中所有神話都要經警幻仙子過目方可生效。《紅樓夢》推尊太虛幻境為最高天庭，拔高愛神、美神的地位，寓有讚美青春兒女真情的深意。
四、文法
太虛幻境貯有金陵十二釵正、副、又副三個判冊，又演出《紅樓夢曲》十四支，伏下了大觀園女兒的終身命運及悲劇結局，讓讀者事先對全書故事結構有個總體的把握。
