概述
作品簡介
近人王明據有關資料輯校補遺，撰成《太平經合校》一書，大體可見原書舊貌。此經假託神人（又稱 天師）與六方 真人問答，演說 原始道教教義和方術。其卷帙浩繁，內容龐雜。大抵以奉天法道，順應 陰陽五行為宗旨，廣述治世之道，倫理之則，以及長壽成仙、治病養生、通神占驗之術。其說雖受漢代讖緯神學影響，宣揚災異祥瑞，善惡報應觀念，“多巫覡雜語”。但亦自成體系，以順天地之法，治政修身，達於天下太平為主旨。有代表下層民眾反對統治者恃強凌弱，主張自食其力，周窮救急的思想。故為張角等早期民間道教領袖所利用，組織發動農民起義。後世道教各派教義，亦受此書影響。作品內容
《太平經》，又名《太平青領書》，是道教最重要的經典之一，據說是東漢（25-220年）時期的道士 于吉流傳下來的。《太平經》的主要內容有四個方面：
（一）繼承老子之道和傳統的天神信仰，重新構築了早期道教的神學思想體系，即 天人合一的神學思想，提出了神仙不死，身中神，求長生等觀念。
（二）為帝王治太平提出一套統治術，以陰陽五行學說為理論基礎，以“無為而無不為”的老子學說為治國方針。
（三）關於教徒的修養方法，提出辟穀、食氣、服藥、養性、返神、房中、針灸、占卜、堪輿、禁忌等等方術，同時，還重視符咒，宣揚服符能驅邪求福，治病長生，要求信徒堅持 齋戒、 首過、 祈禳、叩拜及誦經等活動。
（四）提出善惡報應觀念，認為人類如果作惡太多，則天地必降災異，殃及後人。由此，正告世人行善積德，信修正道，方可斷除災異而得度成仙。
《太平經》認為，太陽、太陰、中和三氣和諧而化生萬物，因此在自然界中，太陽、太陰、中和三氣缺一不可。《太平經》稱："太陽、太陰、中和三氣共為理，更相感動"，"故純行陽，則地不肯盡成；純行陰，則天不肯盡生。當合三統，陰陽相得，乃和在中也。古者聖人致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯。"只有陰陽二氣的相互和諧產生中和之氣，並共同生養萬物，才能有自然界的太平。這就是《太平經》所說的"天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而為中和之氣，相受共養萬物，無復有害，故曰太平"。《太平經》還說："三氣合併為太和之氣。太和即出太平之氣。斷絕此三氣，一氣絕不達，太和不至，太平不出。陰陽者，要在中和。中和氣得，萬物滋生，人民和調。"這裡的"太和"，即為" 太陰、太陽、中和"三氣的和諧，"太平"則指三氣和諧而達到平衡，即自然界生態系統的平衡。也就是說，三氣的融合達到和諧就是太和，進而就可以實現自然界生態系統的平衡。《太平經》還進一步指出，人是自然萬物的一部分，也是自然中和之氣所生，即"天、地、人本同一元氣，分為三體。"又說："天、地、人民萬物，本共治一事，善則俱樂，凶則俱苦，故同尤也"。也就是說，天、地、人同為自然界中一部分，本身就有著共生共榮的關係，因此必須要互相尊重、和諧共處。
作品由來
《太平經》。早期道教的主要經典，一名《太平清領書》。史載漢代曾流傳三種《太平經》：西漢成帝時齊人甘忠可造《天官曆包元太平經》十二卷；東漢順帝時宮崇上其師于吉於曲陽泉水上所得《太平清領書》一百七十卷；張陵《太平洞極經》一百四十四卷。均已佚。《正統道藏》所收《太平經》僅殘存五十七卷，另收唐末閭丘方遠《太平經鈔》十卷及《太平經聖君秘旨》。來歷
成書於漢代的《太平經》，據史書記載，共有三種：一是西漢成帝時齊人甘忠可的《天官曆包元太平經》12卷，自稱是天帝真人赤精子傳授；二是東漢順帝時問世的《太平清領書》；三是順帝時張陵所得的《太平洞極經》144卷。我們這裡所說的《太平經》，是《太平清領書》。有關《太平經》一書的最早記載是范曄的《後漢書》。《後漢書·襄楷傳》說，桓帝延熹九年（公元166年），襄楷上書曰： 臣前上琅邪宮崇受于吉（一作乾吉）神書，不合明聽。《襄楷傳》又說：初，順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師于吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素、朱介、青首、朱目，號《太平清領書》。唐章懷太子李賢注說：神書，即今道家《太平經》也。其經以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為部，每部一十七卷也。 照李賢的說法，神書即是《太平經》。
這部神書是于吉在曲陽泉水上所得，但得之於何時、何人，都沒有交待。
晉葛洪在《神仙傳》中說得之於 天仙.他說：宮嵩（即宮崇）者，琅邪人也。有文才，著書百餘卷。師事仙人于吉。漢元帝時，嵩隨吉於曲陽泉上遇天仙，授吉青縑朱字《太平經》十部。吉行之得道，以付嵩。說《太平經》為天仙所授，顯然是不可能的。唐王松年《仙苑編珠》卷中引《神仙傳》佚文說：于吉，北海人也。患癩瘡數年，百藥不愈，見市中有賣藥公，姓帛名和，因往學之，乃授之素書二卷，謂曰：'此書不但愈病，當得長生。'吉受之，乃《太平經》也。行之疾愈，乃於上虞釣台鄉高峰之上，演此經成一百七十卷。就是說于吉從帛和處得來的《素書》二卷即《太平經》，自己再敷衍成一百七十卷本。但帛和的《素書》二卷從哪裡來，沒有說明。唐人撰述的《太平經復文序》則造了一個《太平經》的傳授過程： 皇天金闕後聖太平帝君……垂謨作典，預令下教，故作《太平復文》。先傳上相青童君，傳上宰西城王君，王君傳弟子帛和，帛和傳弟子于吉。于吉初得惡疾，殆將不救，詣帛和求醫。帛和告曰：吾傳汝《太平本文》，可因易為一百七十卷，編成三百六十章，普傳於天下，授有德之君，致太平，不但疾愈，兼而度世。于吉授教，究極精義，敷演成教。 這裡所說的《太平本文》，就《神仙傳》所說的《素書》二卷。
從以上可以看出，《太平經》不是一人一時寫成的，而是從西漢末年到東漢順帝時經過長時間的醞釀而成的。同時，《太平經》與漢代的其他兩本《太平經》也有一定的關係。先看甘忠可的《天官曆包元太平經》。據《漢書·李尋傳》： 初，成帝時，齊人甘忠可詐造《天官曆包元太平經》十二卷，以言漢家逢天地之大終，當更受命於天。 甘忠可弟子夏賀良向衰帝所陳說的： 漢歷中衰，當更受命。成帝不應天命，故絕嗣。今陛下久疾，變異屢數，天所以譴告人也，宜急改元易號，乃得延年益壽，皇子生，災異息矣。 等等，襄楷上書則稱：前者宮崇所獻神書，專以奉天地、順五行為本，亦有興國廣嗣之術。 可見兩者的說法頗相似。甘忠可之書是借著 天帝使真人赤精子，下教我此道 的名義的，《太平清領書》則以天君、太上為最高的神，大部分內容是以天師與六方真人純師徒問答的形式敘述的。兩者的形式也基本相同。從甘忠可與于吉、宮崇的籍貫看，其地域亦相近。這些說明，一百七十卷的《太平清領書》是從甘忠可的十二卷《包元經》發展而來的。至於《太平清領書》與《太平洞極經》的關係，據梁孟安的《道教義樞》說，張道陵曾得太上授與《太平洞極之經》一百四十四卷，可能是《太平清領書》的另一傳本。宋張君房輯《雲笈七籤》亦沿此說，並交待說：甲乙十部合一百七十卷，今世所行。按正一經云：有《太平洞極之經》一百四十四卷，今此經流亡殆將欲盡。此之二經，並是盛明治道，及證果、修因、禁忌、眾術等也。 可見兩種《太平經》內容是基本一致的。
總的來說，《太平經》一書即是漢代的《太平清領書》，後來收入《道藏》，今已殘缺不全，原書一百七十卷，僅殘存五十七卷。今人王明先生，以現存《道藏》本《太平經》為依據，參照《太平經鈔》及其他二十七種引書加以校補，編成《太平經合校》。
後世影響
該書內容龐雜，非一人一時之作，專以奉天地順五行為本，認為治國者有它，可以長生，其中多「巫覡雜語」，但也不乏反映貧苦民眾疾苦與要求的思想，並對當時的社會政治問題發表了評論。該書對於張角傳播其太平道，組織黃巾起義起了理論指導作用，張陵創五斗米道也利用了它，其對後世道教及道教思想的發展亦有重大影響。收入《正統道藏》太平部。今人王明有《太平經合校》(中華書局1960年版)，頗便學者。演變
《太平經》行世後，由於其傳播者、傳播區域及時代的不同，出現過多種卷數不同、經名不同的傳本。南朝梁孟安排在所著《道教義樞 ·七部義》中說：“按《正一經》雲，有‘太平洞極'之經一百四十四卷。此經並盛明治道，證果、修因、禁忌、眾術也。其《洞極經》者，按《正一經》：漢安元年，太上親授天師，流傳茲日。”意即張道陵曾有《太平洞極經》一百四十四卷。唐閭丘方遠的《太平經鈔》已部、庚部；《太平經》卷四十一、卷四十八中皆有解釋“太平洞極”之經的文字。宋張君房編《雲笈七籤》卷六《三洞經教部·四輔》也說：“凡君在位，輕忽斯典，然其卷數或有不同。今甲乙十部合一百七十卷，今世所行。按正一經云：有“太平洞極”之經一百四十四卷。今此經流亡殆將欲盡。此之二經，並是盛明治道及證果修因、禁忌眾術等也。”足見《太平洞極經》是確實存在過的，南梁時尚有流傳，至宋代便已流失殆盡，僅存書目。孟安排與張君房也都說此二經內容“並是”，經名不同而內容一樣。據饒宗頤《敦煌六朝寫本張天師道陵老子想爾注校箋》論證，《想爾注》多處演“太平”、“守一”等義，實乃以《太平經》之義旨解釋《老子》。這也說明張陵確曾有與《太平經》內容相同的《太平洞極經》。近代著名道教學者陳攖寧先生曾謂《太平青領書》與《太平洞極經》是一經而二名。我認為此說極是。現引述《太平經》中有關解釋經名的文字以為證明：
卷四十一： “此道道者，名為洞極天地陰陽之經，萬萬世不可復易也。”“洞者，其道德善惡，洞洽天地陰陽，表里六方，莫不回響也。……其為道乃拘校天地開闢以來，天文地文人文神文皆撰簡得其善者，以為洞極之經”。
卷六十七： “此乃天上太古洞極之道，可以化人”。
卷六十九： “周流天下，上下洞極”。
卷八十八： “今天師言，乃都合古今河洛神書善文之屬，及賢明口中訣事，以為洞極之經”。“使眾賢明共集次之，編以為洞極之經”。“使眾賢誦讀，此當為洞極之經竟者”。
卷九十一： “上第一善者，去其邪辭，以為洞極之經”。“以神文聖賢辭，下及庶人奴婢夷狄，以類相從，合其辭語，善者以為洞極之經”。“天怨地咎，國之害微，立洞極經文”。
卷九十六： “究洽洞極七竟，以類次書文使相得，災悉滅亡，致洞極之吉文”。
卷九十八： “其大也則洞至無表，其小也則洞達無里，尊則極上，卑則極其下。……然吾乃為太平之君作經”。
卷一百零二： “大集具正事，考本天地之根，以除天恐地咎國之害，立洞極經”。
卷一百二： “故施洞極之經，名為太平。”
卷一十五至一百十六： “今天上皇平洞極之氣俱出治，陽精昌興……真人務順吾書言，刑自絕”。
卷一百二十至一百三十六： “故教人拘校古今文集善者，以為洞極之經”。
上列引文足證：《太平洞極經》與《太平青領書》系一經二名，只是由於傳播地區不同，卷帙有所取捨和調整，在天師道名《太平洞極經》，在太平道則號《太平青領書》。
漢末以後，《太平經》又有演變。
南梁孟安排《道教義樞》中說，襄楷向漢桓帝獻《太平經》， “帝不信之，其經遂隱”。到漢靈帝時，太平道張角“頗有其書”。到晉時，著名道教理論家及鍊師葛洪，在其所著《抱朴子·遐覽篇》中著錄《太平經》五十卷、《甲乙經》一百七十卷。《太平經》卷五十中說：“可知吾書，猶天之有甲，地之有乙，萬世不可易也。”又該經以甲乙丙丁戊已庚辛壬癸為部，故《甲乙經》很可能是《太平經》的別稱。⑴五十卷之《太平經》，則又另一《太平經》傳本。南北朝時，《太平經》仍隱於民間。據《道學傳》第十五卷中說，南梁東海丹徒人桓闓，曾在民間求得《太平經》一部，其師陶弘景認為“此真乾君古本”。《雲笈七籤》卷六《四輔》亦載陳宣帝時周智響取得《太平經》，並在至真觀開敷講說，自此以後，《太平經》便又行世。到唐末，間丘方遠節錄《太平經》，分甲乙丙丁戊已庚辛壬癸十部，每部節錄原經十七捲成一卷，編次為《太平經鈔》十卷。⑵南唐沈汾《續仙傳》及宋賈善翔《猶龍傳》述說閭丘方遠詮《太平經》三十篇。宋鄧牧《洞霄圖》卷五中又說閭丘方遠“鈔為二十卷”。這裡所說十卷、二十卷、三十篇，實際上都是指《太平經鈔》，因《太平經》原文節錄分為十部，每部一卷，則為《太平經鈔》十卷；如按每部節抄分為上中下三篇，則共為三十篇；如按每部節抄分為上下兩卷，則共為二十卷。由於傳本分篇、卷的方法不同，故有此三種說法。閭丘方遠除節錄《太平經》，編次《太平經鈔》十卷外，他還從《太平經》中選抄輯成《太平聖君秘旨》，其內容論述精、氣、神之關係，輯存守一之方法甚多。《宋史·藝文志》所著錄的閭丘方遠《太上經秘旨》及宋賈善翔《猶龍傳》所稱《太平秘旨》，均為此書別稱。關於《太平經》本身，宋《四庫闕書目》及《宋史·藝文志》皆著錄為“襄楷《太平經》一百七十卷”。這是誤將向漢桓帝獻“神書”的襄楷，當作為該經的造作者。宋張君房《雲笈七籤》卷六說：“今甲乙十部合一百七十卷，今世所行”。元馬端臨《文獻通考經籍考》著錄“《太平經》一百七十卷”。元趙道一《仙鑒》也說：“其經以甲乙丙丁戊已庚辛壬癸為部，每部一十七卷”。這說明《太平經》一百七十卷到元代還是完整存在的。及至明代，《太平經》便殘闞嚴重了，明白雲霽《道藏目錄詳註》及明李傑《道藏目錄詳註》都說《太平經》只存：卷一至十四，卷三十五至五十，卷五十一至九十(內有缺卷)，卷九十一至一百七(內缺九十四、九十五)，卷一百八至一百十九。這說明《正統道藏》中只存《太平經》八十七卷，除去外字號一至十卷為《太平經鈔》，則實存本文僅七十七卷。迨至近代，涵芬樓影印《正統道藏》，較之原刻本《正統道藏》中《太平經》卷帙，則又更為殘缺，只存下五十七卷，即：卷三十五，卷三十六至三十七，卷三十九至五十五(五十一與五十三同卷，缺五十二)，卷六十五至七十二，卷八十六，卷八十八至九十三，卷九十六至一百四，卷一百十四，卷一百十六至一百十九。另卷一至卷十，乃是閭丘方遠的《太平經鈔》。為什麼又短缺了呢?因涵芬樓影印《道藏》是照北京白雲觀所藏明英宗賜《正統道藏》影印，而白雲觀所藏《正統道藏》已有散失，因而影印本也隨之短缺了。
近代學者王明先生，根據多種道教經書及有關史籍，參照合校，編著了《太平經合校》，基本上還原了《太平經》一百七十卷的輪廓與內容，這對於宗教史及思想史研究是一大貢獻。
經文思想
無為和有為
五斗米道在《老子想爾注》中，繼承了《道德經》的“無為”思想，認為無為是“道性”，不為惡事，“有天下必無為，守樸素，合道意矣”，而“無為”的狀態就如同嬰兒，“嬰兒無為，故合道。但不知自製，知稍生，故致老”，“專精無為，道德常不離之，更反為嬰兒”。太平道的《太平經》則認為：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可強也。”“無為”與“道”相連，上古所以“無為而治”，就因為“得道意，得天心意”。人如果能夠“入無為之術，身可有也；去本來末，道之患也”。魏晉以後，無為的思想成為道教社會觀和道士全身修仙的基礎。《雲笈七籙》卷九十《七部語要》中有一則稱：“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、離咎，終不起殆也。”因此，事主、事師以及全身都需要以無為作為指導，無為就是“道德”的綱要。東晉葛洪在《抱朴子內篇》中認為“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也”。批評“仲尼雖聖於世事，而非能沉靜玄默，自守無為者也”，並稱老子曾訓誡孔子：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。”同時，葛洪還認為求仙之法，也要“靜寂無為，忘其形骸”。南朝齊梁時陶弘景的《真誥》指出“喜怒損志，哀感損性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之大忌，仙法之所疾”，而“仙之要道，生之本業”，就是“知而不為，為而不散”。《西升經》有“道以無為上，德以仁為主”之句。韋處玄注曰：“道無體，無為而無不為，故最為天地人物之上首。”他將“無為”置於天地、人物之最高處。《西升經》還稱“人能虛空無為，非欲於道，道自歸之”，“無為養身，形骸全也”。徐道邈注曰：“清淨無為，抱德養身，和氣已復，故形骸保全也。”金元以後道教全真派的一些高
天道與人道
道從天道與人道的區別來論述無為和有為。認為：“無為者，天道也；有為者，人道也。無為同天，有為同人。如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻一頭即偏也”。接著他又說，如果兩頭和擔子俱脫，那就回到原來的狀態了。CF有的則從有無的角度閘述：“無者，明恍惚之妙也；為者，明變通之理也。”《玄教大公案》中批評了將“無為”視作“土木偶人，推之不去，呼之不來，逼之不動，塊然一物”的說法，讚頌“無為”是“貴乎一點靈明，圓混混，活潑潑，無心無而為，時止時行，以輔萬物之自然”。在《道樞》卷十二《大丹篇》中，稱“易成子嘗遇至人，謂曰：無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉。”CI後世的內丹家更稱內修之術是以“有為”作為根基的“無為”。
