土主廟[重慶]

土主廟，據正殿檁、梁記載，系清光緒三十四年（公元1908年）建，廟坐西向東，由一殿、兩廂、一廳組成院落。總體平面為一大兩小三個院子。前廳之外有山門，轉角向北開啟。整座廟宇占地約600平方米。廟內建築均為普通木結構硬山頂式平房。主體建築正殿三開間、四進間、屋架結構為明清以來流行的穿（斗）抬（梁）混合式。屋架之上多有花標、垂柱和吻獸等雕刻部件。整體建築不失精巧和諧的韻味。

土主廟
雲南官渡古鎮的土主廟。土主廟，建於南詔時期，至今已有1200多年。《雲南通志》載，土主廟“蒙氏城滇時建，滇人奉為土神，各村邑奉之，獨在官渡者靈異”。
官渡鎮土主廟，始建於唐，供奉南詔三大保護神之一的摩訶迦羅大黑天神（另兩尊是觀音、毗沙門）。此神原型是古印度婆羅門教的宇宙大神濕婆，歸依佛教後成為一等護法大神。天竺佛教初傳南詔時，為順應當地信仰，遂戴上“土主”帽子進駐土廟。這是佛教因俗而化、因地而化最終戰勝巫教的手段。南詔藉助佛教統一雲南，大黑天神功不可沒，深得朝野敬重，“凡十戶之邑，亦必祀之”，香火歷千年而不衰。
一等大神勢必以一等殿堂供奉，大殿按當時最高規格興建。此殿為清代光緒十四年(1888年)重建。單檐歇山頂，前廊後廈，穿斗式七檁粱架結構。最為誇張的是正面檐下那片密密麻麻的雕花斗拱。斗拱共四層(術語稱九跴四翹)，每層又出45°斜拱，又稱如意拱。每兩拄間的斗拱多達6朵，層層累累，密密匝匝，組成一片巨大的斗拱網。所有拱頭都雕刻成龍頭、象首，施以五彩，使人眼迷神亂，仿佛有數百頭神龍彩象翻騰向前，躍躍欲出。對這鋪斗拱的評價歷來有褒無貶，溢美之詞不絕於文。固然，土主廟斗拱裝飾藝術精美絕倫．臻於化境。但這是清代建築裝飾藝術中形式主義、唯美主義發展到極端的表現，是脫離科學、脫離實用，甚至不惜損害建築體安全來追求美的惡作。下面我們就土主廟的斗拱和用材加以考察，即可看出它的問題。斗拱作為檐柱之間的過渡結構，其功能是支撐出檐，使挑檐溜遠而上翹，便於採光和出水，同時將整個屋頂的重量過渡在柱端。此外．斗量拱的數量是服從結構的需要。唐宋殿堂．每兩顆立柱之間，只有一朵，最多兩朵斗拱。由於斗拱的構造和出跳極富裝飾性，因此它很美，但這是基於實用上的美。而清代斗拱已經退化為純裝飾物件，不再具備結構功能。如土主廟為了美，斗拱數量大大增加，將成噸的木料壓在樑上．不僅浪費，而且使大殿頭重腳輕，損害了建築體的穩定。這種違反建築科學的美，富麗而繁縟，堂皇而不實，是清代建築中一大流行病．也是我國傳統殿堂建築盛極而衰的表現；再說用材，土主廟梁枋的斷面大都呈方形，這也是清代建築中的弊病。宋代《營造法式》規定梁枋高寬之比為3比2，最為合理。而清代《工部則例》規定為10∶8或12∶10，不科學。從材料力學上看，梁枋承重能力與厚度(高)相關，而與寬的關係不大，方形梁既費料又增加屋頂重量，是不可取的。
求證於考古資料，我國木構建築濫觴於新石器時期，興於商周盛於漢，到唐宋時達到光輝的頂峰，以後有所停滯，至明清兩朝，實際上是在走下坡路。土主廟作為時代的產物，讓我們看到，傳統的典殿堂建築藝術，走到黃昏末路，已經不能適應時代和社會的要求了。面對世界的挑戰，建築必須改革、創新，既要繼承古代優秀傳統，更要開創當代新工藝，這才能順應潮流，與時俱進。
當然，作為古典式微期的建築作品，土主廟代表一個時代、一種潮流，俱有珍貴的文物價值，應當好好保護。它猶如黃昏中的一顆明星，熒熒閃耀的是那過去了的，封閉時代的光芒。