源流
四川曲藝是以四川民間說唱藝術為基礎發展起來的，其起源可追溯到漢代以前。1959年成都近郊出土的幾尊東漢陶製說書俑，“擊鼓說書，喜形於色”，可見當時說唱藝術就流行了。唐宋時期，四川民間說唱藝術更盛，且文化性更強。宋朝人岳珂就說:"蜀伶多能文，徘優率雜以經史。"清代，四川民間說唱藝術與外省傳人的說唱藝術相融合，在語言、曲調、題材等方面得到進一步發展，形成了品種多樣又有濃厚的四川鄉土氣息的四川曲藝。在四川城鄉的茶館，書場等公共娛樂場所，隨處都可以欣賞到曲藝藝人的表演。富貴人家每逢喜慶，也請曲藝藝人到家中"出堂會"。有一首嘉慶年間的《錦城竹枝詞》描寫當時成都的曲藝發展盛況:"清唱揚琴賽出名，新年雜耍遍蓉城，淮書一陣蓮花落，都愛廖兒"哭五更";"蕭條市井上初燈，取次停門顧客疏，生意數他茶館好，滿堂人聽說評書"。民國時，四川曲藝仍很流行，街頭巷尾、茶館酒肆、煙館妓院、旅店棧房等都有曲藝藝人的活動身影。城市裡還出現了曲藝書場
在茶館裡請曲藝藝人綜合演出或專場表演。如成都的"芙蓉亭"、"錦江茶樓"等都是有名的曲藝演出場地。三、四十年代，成都曲藝界湧現了李德才的楊琴、賈樹山的竹琴、曾炳昆的相書和李月秋的清音，被譽為四川曲藝界的"四絕"。
品種
四川曲藝，品種多樣、各具風采，主要有:
四川揚(洋)琴，演唱時以揚琴為主要伴奏樂器，因而得名，素有"坐地傳情"的嘉譽。最早的揚琴由盲藝人用情真意切的演唱和琴聲來刻劃人物形象，描述故事情節，表述喜、怒、哀、樂的情緒變化。清朝乾隆年間開始流行於成都、重慶等地。後來，四川揚琴吸收了川劇和四川清音的長處，通過唱和道白，將敘事、抒情與戲劇表演融為一體，有層次地表現故事情節。揚琴演唱一般為五人，演唱生、旦、淨、末、醜五種角色，分別操作揚琴、鼓板、小胡琴、碗碗琴、三弦，邊伴奏、邊說唱。揚琴老藝人李德才、劉松柏、洪風慈、張大章等對揚琴藝術的發展都有過獨特的貢獻。李德才的揚琴藝術，講情動於衷而形於聲"，他的唱腔圓潤清脆，悠揚婉轉，音色甜美，行腔娓娓動聽，被譽為"德派"。
四川評書以說為主，明代以後流行於四川各地，它與北京評話、湖北評話、上海評書、揚州評書齊名。據《成都通鑑》記載，最早的四川評書是在市井搭棚設台，台上置一寫�"評書" 二字的方形燈籠。說書藝人借用桌子、醒木、摺扇、貼子等道具，以語言吸引聽眾，配以表演動作，加深聽眾對故事情節的理解。四川評書分"清棚"和"擂棚" (即"文案"和"武案")。清棚，是文人從事說書，少有動作程式，偏重文采，講究"聲、才、辯、博"的基本功，強調"抑揚頓挫，口齒利落"、"娓娓而談，急徐有度"。"博喻廣聞、妙語聯珠"。擂棚，講究語言與適當的動作配合，一般以第一人稱進入角色，注重繪聲繪色，摹擬形容，描述人物、環境，烘托氣氛，使聽眾如臨其境，如見其人。著名評書演員徐京手有勁、眼有神、身有形、步有法" 的精彩表演藝術、博得眾好評。
四川竹琴又稱道琴，原是道士勸善說道時用的一種古老說唱藝術，以竹筒鼓、簡板和碰鈴為伴奏樂器，民國初年始稱竹琴。竹琴一般由一位藝人自打自唱，也有四、五人一組坐唱的。竹琴在四川各地廣為流行，1914年，梁平、江北二縣還舉行過 "竹琴大會"，各地藝人云集獻藝，轟動一時。幼年代，竹琴藝人賈樹山(人稱"賈瞎子")吸收川劇和揚琴唱腔，豐富了竹琴的表演技能，創造了人們喜愛的"賈派"藝術。
四川相書又稱"隔壁戲"，憑口技演出，用一頂布帳子將演員和觀眾隔開，演員置身帳中用口技和摺扇、銅鈴、蓮花落等道具摹擬各種聲音，描繪故事情節和環境，雖只有一人表演，卻能同時扮出人物對話(有時十幾人對話)，器物相擊等各種聲音。觀眾隔帳聆聽，如身臨其境。其表演節目頗為幽默，人稱 “滑稽相書、話中有話。”
四川清音，民間又叫"唱小曲"、"唱琵琶"、"唱月琴"等，是一種敘事體的說唱音樂，清朝乾隆年間由四川的民歌小調發展而成。演唱者多為一人，左手擊板，右手敲打竹鼓以掌握節奏。雖是方言演唱，很講究字正腔圓，清麗宛轉，頓挫抑揚，要有說話般的歌唱，又要有歌唱般的說話。清音的主要伴奏樂器為月琴，伴奏者有時也搭腔幾句配合演唱。
四川金錢板又稱金劍板、三才板，一般由單人演唱，以唱為主。道具是三塊竹板，講究打板的技巧，既可打出千軍萬馬的雄壯氣勢，又可打出清風流水之委婉，配合說唱故事，一般用 "紅鸞襖"、"富貴花"、"江頭桂"、"滿堂紅。等四種唱腔配合手、眼方法，表現喜、怒、哀、樂，形式活潑，富有表現力。
四川諧劇，民國時期產生的一種新型曲藝品種，由王永梭於 1939年首創。其特點是採用話劇手法，以博笑為手段，採用幽默風趣的四川方言，置嚴肅的主體於輕鬆活潑的笑料之中。一個演員、扮演一個角色(有時兒個角色)、表演一台戲、其他人物則通過演員的表演動作和神情，顯示他們的存在，有些類似單口相聲、獨角戲和單簧，被譽稱為"一人上場、滿台生輝"。
此外，還有荷葉、花鼓、盤子、車燈、蓮蕭、蓮花落、方言相聲等，也各具特色。
